智道長老尼：學佛

　　我們學佛，應該要把這個信心先堅固，接下來就要真正來學佛；你得到佛法的滋潤，心地才會清涼。為什麼說學佛就能得到清涼，你看佛，他能夠超然，能成就為一位覺者，印度話叫做「佛陀」，我們中國人喜歡簡略，就把陀簡略掉，就是一個「佛」字。佛陀叫做覺者，第一要自覺，自己對宇宙人間的真理，確確實實證悟到，覺知了，所以叫自覺。佛陀慈悲，不單單說他自己對這個道理正覺、證得、悟到、覺到，他也把宇宙的真理普遍來開示，讓我們眾生能夠知道；《法華經》裡面說，諸法本來常住寂滅相，寂滅二字就是不生不滅，不動不搖，他覺到這個真理，佛陀或是觀世音菩薩，他才叫做自在。

　　大家知道觀世音菩薩又名觀自在菩薩，自在就是對自覺來說。你若沒有覺悟真理，你怎麼能得到自在，要學佛才能得到真正的自在，你若沒有煩惱，沒煩惱就清涼了，所以要學佛，才能夠得到真正清涼的境界。佛陀慈悲開示的佛法，來滋潤我們受到逼迫痛苦眾生的心地，使每一個眾生都得到安樂，得到清涼，這叫做覺他；把所有覺悟的道理去覺他，自覺之後要覺他，自覺覺他覺行圓滿，這樣才稱為佛陀。學佛就是要學這個覺者，有人會說，哇！這個很困難，我們不會怎麼辦呢？其實很簡單。

　　佛陀他能做教化的工作，就是具足四個字，「慈、悲、喜、捨」，你要有慈悲心，慈就是與人快樂，悲就是拔眾生的苦，眾生受逼迫的苦，你能夠提拔他，從苦中把他拉出來，拔苦，這就是悲了。好比我們常常腳踩到刺，那麼痛，你把刺抽掉，安樂了就是與樂，這就叫做慈，慈是使眾生得到安樂，悲就是把眾生痛苦拔出來，這樣叫做慈悲。

　　慈悲的心，你要歡歡喜喜向眾生來布施，這叫做喜捨；所以我們學佛就是學這個慈悲喜捨，我們隨時隨地，在日常生活中，我們就可以做得到，只是你要不要這樣做而已，怎麼說呢？譬如說我們看到別人的子弟，別人的孩子在爭吵打架，你可能會想，又不是我的孩子，沒關係，打死也算了，這就叫做羅剎心，鬼心；你若是菩薩的心就不會這樣說，你會勸他們說大家做朋友，你幫忙我，我幫忙你，大家快快樂樂，怎麼好打架呢。有一句話說，捏自己的肉而知他人的痛，你捏自己肉會痛，就知道別人也會痛；所以不要想說是別人的孩子，若菩薩心是認為人人都是佛菩薩的子弟，所以佛看眾生如己子，都是自己的孩子，自己最心愛的子孫。我們若要行菩薩道，在世間上，你看到哪個角落有貧窮的人，可憐的人，或是老人走路不穩當，你幫助他，扶他一下，這老人安樂了，這就是慈悲喜捨，你令他能夠安樂，能夠脫離那個痛苦，叫做你能布施慈悲心的喜捨，就是佛法了，不會困難。

上慧下天長老：佛七開示

印光大師講：「有一祕訣，剴切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙」。

　　釋尊講一個大商主，帶一些商人去求寶，走走走太累了，那些商人不要去求了；大商主有智慧就說沒有關係，前面那座城看到就到了，大家就繼續往前走，到城裡面有吃有喝休息完了以後，大商主就說這個不是目的地，還在前面，吃飽了有力氣再往前走；最後到達目的地，那個叫作寶所，就是求寶，到達有寶藏的地方去了。中間那個城是個化城，一般人體力心力不夠，那個商主就用方便法門。商主就是佛，帶著這些弟子們，說沒有關係，你們先到化城裡休息，讓你了脫生死，那個化城就是對二乘聖者們說的。
　最後釋尊在整個《法華經》講的就是一佛乘，要成佛的。