佛衛電視台 講　題：阿含聖典選講--38 主講者：超定法師 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 大空經講了兩堂 現在接著選大藏經裡面 雜阿含第三百經 那就是佛光藏經裡面是三三八 這是來發揮佛法緣起中道義 如何離常離斷 如是我聞 一時佛住拘留搜調牛聚落 也就是舍衛城這個地方 有異婆羅門來詣佛所 與世尊面相慶慰 慶慰已退坐一面 白佛言 云何瞿曇 為自作自覺耶 現在有這個外道婆羅門 來看佛陀 見面了跟世尊互相問侯 一般在經典裡面 他方世界的佛派他的弟子 來到我們這個娑婆世界 頂禮世尊 就這麼說 世尊 少病少惱氣力安否 人總是會有病的 在五濁惡世 總是有些苦惱的事情 不是無病無惱 連佛陀多少也有病也有惱 只是說少病少惱 就如同古人大德說 修道的人健康是很重要 但是有一點點小病也不錯 道人常帶著三分病 一點點病 你才會警覺到無常 你才會觀照無我 有時侯看到老人家 一點小毛病也好 太壯了也麻煩 腦筋不行了 那就東走西走走迷失了 怎麼辦 精神太好了身體太壯了 有一點小病 時時觀病 因為這世間有老有病有死 觀無常 觀無常才能慢慢跟道相應 少病少惱氣力安否 世尊啊 你老人家氣力還足嗎 還夠精神嗎 少病少惱 眾生易度否 度眾生還容易嗎 眾生沒有給你很多刁難嗎 眾生剛強難度 所以他方世界的佛菩薩 來到我們這裡 問侯佛陀 就是講這句話 那這位外道婆羅門 來到佛陀所住的地方 當然也就是互相問侯 互相寒喧 打招呼 坐下來 這時侯白佛言 請示佛陀 怎麼一回事啊 我們世間 自作自覺耶 是自作自受嗎 自覺就是自受 佛告婆羅門 我說此是無記 自作自覺此是無記 那麼不是自作自受 難道是他作他受嗎 他作他覺 佛陀又答覆他 佛告婆羅門 他作他覺此是無記 這是無記 那婆羅門又問了 那怎麼一回事呢 我問的自作自覺 你說是無記 我說他作他覺 你也說無記 這怎麼一回事呢 這樣說也不對那樣說也不對 那麼你要怎麼說 怎麼講才對呢 佛告婆羅門 自作自覺則墮常見 他作他覺則墮斷見 如果是自作自受的話 那就是墮於常見 如果主張他作他受 那就墮於斷見了 義說法說 離此二邊 處於中道而說法 就是離常離斷 離常見斷見二邊 處於中道而說法 怎麼樣叫做中道說法 我們一向所講的 此有故彼有 此起故彼起 緣無明而行 行緣識 乃至生緣老死 憂悲苦惱 純大苦聚集 此無故彼無 此滅故彼滅 所謂無明滅則行滅 乃至憂悲苦惱 純大苦聚滅 就是這麼說 那麼在這裡就是說 常見斷見 我們都知道 常見是錯 斷見也是錯的 一般的解說 什麼叫常見 什麼叫斷見 我永恆不變的 就如同我們一般 通俗講經說故事 我們要肯定生死輪迴 人不是這一生而已 生生世世在這六道生死之中 來來去去 這個東西就像穿衣服 今天穿白色 明天穿黑色 有時侯穿袈裟 有時侯就穿著短掛 穿來穿去 衣服會有不同 穿衣服的人還是那個人 搬家搬來搬去 天涯海角 搬到美國 搬到了歐洲 搬到了北歐 搬到那裡去房子不同 人還是那個人 上次那個房子不要了 或倒下去了 又蓋一棟新房子 房子會不同 人還是這一個 是不是 大家講經都會這麼講 對啊 生死輪迴就是這樣子 像戲台上的人 演戲 扮演各式各樣的角色 人還是那個人 對不對 我們說對啊 是這樣啊 生死輪迴 轉來轉去 不對 這是常見 就像靈魂 又是天上人間地獄餓鬼畜生 有永恆不變的自我 我從娑婆世界 往生到極樂世界去了 聽來好像是對 這個叫似是而非 看來好像是 其實是非的 因為這裡面就是 不懂得什麼緣起 把五陰生命自體 我已經說過 前一生的五陰 跟這一生的五陰 如果是如同你這麼講的 這個就是這個 那個就是那個 是同一個的 那就是常見 也是一見 一樣嗎 怎麼會是一樣呢 你的上一輩子的五陰 已經放在Rose Hill 現在又來了 這一輩子幾十年以後 骨頭又放到那去了 色受想行識的五陰 前世的五陰 不是這一世的五陰 不是完全一樣的 完全一樣就是常 你說完全無關 我是我你是你 前生是前生 這一世是這一世 兩者毫無關係 那麼你就不必為 過去所做的事情 前生的五陰所造的業來負責了 為什麼過去的五陰造了業 你要去為他承擔這個責任呢 受這個報呢 說來話長 所以現在這個人 有異婆羅門 另外一個外道 這一個人來請示佛陀 那麼從生死業果來講 我們常常說自作自受 對啊 我自己造業自己承擔自己負責 難道你要替我受嗎 自作自受 強調一個我 一般說不變的靈魂 永恆不變的東西 這是違背緣起的 跟佛法緣起無我中道不相應的 再說白一點 那好像這麼講 法師你現在這麼講 跟我們所了解好像不一樣 佛教講無我 當然我們處處經中也看得多了 是無我沒有錯 可是難道不是 前世的五陰 前世的我造了業 我這一生來受報嗎 那我不是承擔過去的果報 由過去種下的惡因或善因 我今天受的報 沒有錯 問題出在那裡 還是這一個因緣 緣起的假名 世俗的假名 意思就是說 從究竟真理來講 在真理之下 我是沒有的 你如果執著一個我 有什麼東西 這完全是邪見 完全是邊見 完全跟佛法不相應的 是違背佛法的觀念 那麼很多人聽到說 沒有我 我是空的 你是你我是我 跟我什麼關係 我不要為過去的事情負責 就如同說 一個殺人犯 法官說你在幾天之前 殺了人承不承認 他說我不承認 明明証據非常的充分 人証物証都在 怎麼能否認呢 是 人証物証都在 這個罪人他狡辯 那個人已經死了 幾天前多少天前 那殺人的人 不是現在的我 那如果這樣講的話 就天下大亂了 無我 過去的我不是現在的我 現在的我跟過去毫無關係 幾天前幾年前 已經無常的變遷 已經成為過去了 有人會用這個來狡辯 佛法在世間 不離世間覺 從世俗諦來講 既然人証物証都在 那你就必須承擔 這是對的 假名的 緣起假名的我 做了什麼業 也就是因緣所生 而接受我們所做的 行為所造的業 在佛法來講 這是對的 為什麼佛陀從自覺 自覺就是自受 自受自覺 就是墮於常見 他作他覺 就是墮於斷見 佛沒有答覆他 此是無記 什麼意思呢 什麼是無記 無可奉告 不可以記說 換句話說 我沒有辦法去回答你 我不必要回答你 我如果回答你這個問題 不但解決不了問題 反而衍生增加更多的問題 在這裡就是說 講經說法好像是無所不談 有問必答 除非我不懂 只要我懂的我一定答 是不是這麼講 那麼佛陀對所有的人 來請教問題 佛陀那麼慈悲 是不是有問必答呢 未必 必要的時侯 知無不言 言無不盡 會很清楚的講到你 能夠了解能夠接受為止 講不厭 教導眾生講經說法 從來沒有厭倦的 你說好疲勞啊 我現在要睡覺了 睡覺不要睡了 吃飯時間到了 飯也不要吃了 眾生逼切的 對佛法的善法欲 這麼樣的強烈 你怎麼能夠讓他失望 真正完整的 徹底的詳細的去解答 有時侯他人問問題 不答 這是無記 我們要記住 經典裡面講無記 不是善不是惡的無記 和不能記別二義 不能分這是好是壞的 你所做的事情是善的是不善的 能夠引起人家的 不愉快傷害別人的 這是不善的 是惡的 這樣的事情 是好的 利己利人的 我們說是善的 另外我這樣的動作 譬如今天天氣好嗎 那這一句話對人有什麼利益 也沒有什麼壞處 既不是善的也不是不善的 那麼說這是無記 可是這裡我們看經典裡面 常常講說無記 這個無記是不可記說 如果換句話 我們普通的白話講 是無可奉告 不必回答的 因為佛法是講緣起講無我 你這一種說法 是偏離緣起無我的 叫做顛倒的妄見妄論 可以說是無稽之談 是一種戲論 沒有討論空間 不須要回答 回答你增加你的邪見 增加你的執著 所以在這個地方 我們也看得出來 講經說法 在什麼情況之下 侃侃而談 愈清楚愈好 高談闊論 講到眾生能夠滿足 充滿了法喜 在什麼情況之下 這是沒必要的 不須要答覆的 愈講愈糟糕 佛法是要解決問題 要使人建立正確的知見 你這麼講問題沒有解決 反而衍生更多的問題 沒有增長他正見 反而使他邪知邪見 在這裡佛法記 什麼樣的記 開自宗記 這是根據瑜珈師地論這麼講 把我們的主張 把我們的宗旨 佛法的中心思想是什麼 譬如說緣起無我 一切苦一切樂 人生的遭遇 都是從因緣而生的 不管在哪裡 不管對什麼人講 沒有差別 都是這麼講的 叫做開自宗記 其次伏他宗記 來降伏 來反駁 其他不同的主張 譬如佛法說 我們的感受 我們接觸 觸者三和生觸 我們的根 對外在的境 產生認識作用 而有所感觸 接觸可意不可意 種種的這種感受 除了根境識三和而生觸 除了因緣所生的這個東西 在因緣之外 要找一個什麼東西 那可以說根本是錯誤的 別人建立了什麼樣的宗旨 我們要本著佛法的根本 來降伏他 這個叫做伏他宗記 自作他作 自他共作 或是種種的說法 一切法不自生不他生 不共生不無因生 我們常常這麼講 各位說不是自己做的 我怎麼能做那麼多事情呢 要別人來幫肋我 自己不能做他也不能做 因為自對他來講 他也是自 所以自己不能做 他也自是不能做 自己不能生他也不能生 那麼說自他共作 兩者之間自己跟他人 共同一起來做 為什麼自他共作 自他共生不可以 你說自生自作有問題 他作他生有問題 共生 為什麼共生也不可以 你們會覺得 佛教不是說 因為一切法眾多因緣條件 而組成 而和合而存在的嗎 為什麼說自他共生就不對 你講的都對 別人講的都不對 你都可以講 別人不能講 俗語說 只准官家放火不准百姓點燈 豈有此理 怎麼這講法問題在這裡 主張自作他作共作 自生他生共生 這是違背佛法緣起的 這不是因緣生 佛教講因緣生 既然稱為緣起 因緣 用空宗常常講的無自性 沒有一個實體 你如果自有一個實體 他一個實體 那是沒有辦法生 事情做不成的 這個桌子好重啊 我們四個人來一起來搬 一個人搬不動 自己沒有辦法搬動 他一個人也搬不動 那我們兩個人三個人 更多人來搬 不是搬動了嗎 講的好像很有道理 自不能生自不能作 他一個人也不能作 我們自跟他 幾個人一起來做一起來搬 那就成了 現在我說你們四個人 是在因緣無自性 無我合作之下 而把這個桌子搬走 如果互相扯後腿 一個人要往上搬 一個往下壓 一個人要往南一個往北 那這樣互相牽扯 那這樣就搬不動了 事情做不成了 同樣的道理 佛教講因緣生 跟自生他生共生就不一樣 問題就在這裡 有我 強烈的我見我執 有自性見 那就是格格不入 敵對的 既然是敵對的 沒有辦法合作 你說互相利用 那是世俗的說法 以佛法講法 緣起必須建立在 無我無自性的前提根本之上 那麼在這裡 開自宗記 就是正確的 完全根據佛法的正理來宣說 伏他中記 對於別人主張自作他作共作 無因作種種 本著無我緣起無我的道理 去降伏它破除它 另外還有有執無執雜染清淨記 什麼叫有執著的 什麼叫無執著的 什麼是雜染的 什麼叫做清淨的 這要辨得清清楚楚 有執著就是雜染的 沒有執著就是清淨的 那麼所謂清淨 無我無我所 雜染就是我我所的執著 因為是因緣所生 隨著因緣的變化 那就歸於消散 我們能夠在清淨 無我無我所的情況之下 譬如觀無明 了解無明 透視無明 破除無明 無明滅行滅 憂悲苦惱純大苦聚滅 就進入涅槃 進入無餘涅槃 有執著雜染 因為無明 無明相應行 無明相應觸 一切都以無明自我為中心 所以就這樣延續下來 在生死的輪轉之中 現在過去的人 修學緣起中道 証得涅槃 已得到涅槃 今天我們來修學佛法 修緣起中道義 將來當入涅槃 所以在這裡要記得 分辨的清清楚楚 不能模稜兩可 有我我所執著 反而說他能夠得到生命的解脫 那無我無我所的人 反而說他們墮入生死的輪迴 那就顛倒了 上一次講到 一些不著邊際的問題 世界有邊無邊 亦有邊亦無邊 非有邊非無邊 世界是常無常亦常亦無常 非常非無常 我跟這個身 是一是異 我走了 我死了離開這世界 是去不去 亦去亦不去 非去非不去 各式各樣的胡言亂道 無稽之談佛教叫做戲論 像這些問題 佛陀一向不答的 因為這些都是顛倒的 說了也白說 說了沒有好處 我們說常常 你講的事 說的道理 你宣揚的這一套 要合乎法的饒益 義的饒益 梵行的饒益 使我們德行 增加功德 使我們產生理智 使我們取向於解脫 使我們能夠邁向涅槃目標 這些我們才說 如果這一套東西 跟佛法不能互相呼應 這些跟修學佛法 趣覺趣智取涅槃 都是背道而馳的 那這些東西 我們很抱歉 無可奉告 那麼在這裡自作自覺 那個覺字就是受 自己作自己受 我們聽多了好像對的 這裡問題在那裡 自作者 受者 經典作者受者不可得 作者是我受者我所 這都是 跟緣起中道不相應的 就如同說前世的我今世的我 天上人間的我 就是那麼一個東西 這裡造業也在這裡受報 佛教接受傳統業果輪迴的說法 一般傳統的宗教婆羅門 乃至其他的學說不一樣的 我們強調的 是緣起無我 緣起無我已經一再的說 甚深極甚深 難通達極難通達 那就是說 業力不可思議 我們一再談到這個事情 無我的意義 更是甚深難以通達 可是不能因為難就放棄 修行佛法的難度 如果不能從緣起無我之中 建立正確的知見 如果還是我我所 常見斷見一見異見 落入於二邊之中 那麼在生死輪轉之中 怎麼樣做好事 說好話 存好心 畢竟是屬於生死中的人 畢竟是一個凡夫 沒有辦法轉迷情而成正覺的 無明在這裡要非常的清楚 所以自作自覺是常見 過去的我 我造了業 今天那個我來受報 他作他覺 那他作了他去受 他作他自己不受 而別人要去受 所謂他者跟這個自 完全對立 彼此之間無關佛教講 自作他作 自生他生 自跟他是完全 敵對的 毫無關係的 我為什麼要去承擔 你所造的這個業力 你作了我為什麼去受 這裡根本就是斷見 我做了 我不管 你去承擔吧 我作了你去受 這跟因果不相應 問題都出在於偏離佛法 緣起無我的中道義不相應的 如何去信受了解緣起無我 這是根本問題 所以講了 這麼幾堂的課 還是繞這個圈子 在緣起中道義 在那邊講來講去 為了使我們真正領解 佛陀在經典裡面講的 有人說這位法師開口亂道 他喜歡怎麼講就怎麼講 只是他個人的意見 真的佛弟子不能有個人意見 一般世俗諦 可以有我見你見他見 個人不同的看法不同的作法 但在講真理 真理之中沒有妥協的 一定要怎麼講就是怎麼講 釋迦如來 阿彌陀如來 藥師如來 我們解說如來如解如說 都是不離開這如字 所以這個如很好 如如不離如 離開如就是個偏差的 就是顛倒的錯亂的 如解 諸法的道理 法相 義理是怎麼樣子 你要按照一切法的法相 義理去了解 不能有一點偏差 如果偏離了一切諸法的法相 你喜歡怎麼講就怎麼講 你認為如何就如何 那就是不是如來 如說 道理要怎麼說 不是我喜歡怎麼說就怎麼說 釋迦佛陀講經說法 西方極樂世界阿彌陀佛 也在那邊講經說法 藥師如來 也在他東方琉璃世界講經說法 那麼各位會問了 釋迦牟尼佛講的法 跟阿彌陀佛藥師如來講的法 一不一樣 我問你 他們是不是叫如來 如果是如來就如說 按照真理 按照著法 原原本本的就 不能加油添醋的 亂說 就是胡言亂道 亂蓋 不能亂蓋 如來 乘如實道來成正覺 一切諸佛來到這世界度眾生 也必須他自己體証諸法真理 體証了諸法真理以後 把自己所悟的這一套 由證法而演變成教法 來化導眾生對不對 所以在這個情況之下 佛法是不二的法門 其他因材而施教 適應不同的根基而宣說的 那些方便之道 所謂方便 有的人說方便隨隨便便 什麼都可以 不是什麼都可以 問題就是你的動機 你所做的跟這個目的必須相應 意思就是說 佛法的終極目標 離厭離欲 趣向涅槃解脫 這是終極的最後的目標 所有的多聞聖弟子 都邁向這個目標來前進 在過程之中 為了方便講了一些方便法 通俗的 合乎眾生需要的 可是很清楚 契機的也必須要有契理的成份 儘管在講經說法的時侯 契理契機兩方面的份量 講經說法偏向在契理 有的人是偏向在契機 偏向只是成份的多少輕重 而不是說只是契機的 只合乎眾生的需要 我常常說 只要他喜歡吃 只要好吃就好了 那吸毒好不好 吸毒他也喜歡 吸毒的人把毒品當作他的命 他不吃的話 他今天活不下去了 那說慈悲吧 就讓他吸 那是慈悲是殘忍 所以在這個情況之下 我們要弄清楚 方便一定能夠趣向究竟 契機的目的也必須要契理 當然只是契理不契機 曲高和寡 眾生沒有辦法得到真正的利益 可是只是一味的契機 一味的投好眾生趣味 而不合乎佛法不合乎真理 這不是說法者應該有的態度 所以我們在這佛法的根本上 很多重要的 我們必須要釐清 這一節課講到這裡 謝謝各位