佛衛電視台

主  題：永嘉集第25集
主講人：惠空法師


各位同學
今天繼續談永嘉集
上一次講到三乘漸次-第七章 講了一節
今天從三乘漸次-第七章繼續講下去

先把三乘漸次說一下
三乘漸次在永嘉集-的第七章
在這之前是在說明-永嘉禪法的主體部份
就是奢摩他毘婆舍那-跟優畢叉
三乘漸次主要表達-是什麼樣的概念？
上一節課有提過-再重覆說一下
佛法常說-有佛無佛法性常在
清淨的覺性-無量劫來成佛都是證同一個覺性
為什麼有人成佛-有人卻輪迴六道？
因為有人覺悟了-有的有情他覺悟了
問題是-法是客觀存在的東西
真理是客觀存在的
努力用功修行就可以開悟-不努力用功就不能開悟
所以法是客觀存在的東西
努力就成佛-不努力就淪落生死
同樣道理-法是客觀存在的真理
有人證的深 有人證的淺
這個就不是努力-不努力的問題
是根性淺深的問題
有的人根利能夠看得深-見到深的東西
深者見深 淺者見淺
東西是一個-因為看的人不一樣
心情不一樣看的東西-就會有差別
東西沒有差別-是人的心情不一樣
再從另一個角度說
蘇東坡對盧山-寫了一首很有名的詩
橫看成嶺側成峰-遠近高低各不同
不識盧山真面目-只緣身在此山中
就是橫看側看-看的樣子也不一樣
有的人還看不見-還不知道怎麼回事
為什麼？-因為他在裡面
蘇東坡這一首詩-是膾炙人口的一句
詠盧山山水景色的詩-很有名
其實它的立場主要說明-盧山是一個
站的位置不一樣-站的地點看的景色就不一樣
用來說明我們的問題
真理是一個-人的根性不一樣
所見的真理-就有淺深不同的差異
主要的主旨是講這個問題
核心的思想在-表達這個概念
把這問題再擴展開來
三乘是-聲聞 緣覺菩薩三乘
這是佛陀的教法-這是一個大的框架
也常聽過大乘八宗-禪淨密律台賢三論跟唯識
為什麼會有這些宗派差別？
道理跟這邊講的很接近
這個道理真理還是一個-所證的空性是一個
大家契入真性的方法-手段不一樣而已
這一個觀念對佛弟子而言-很重要
聽起來是很簡單
可是要了然於胸 非常的明白
而且建立一個確然-不可動搖的知見
就要看我們的根性

人有根性的差異-有三乘的根性
根性從哪裡來的？
有人會懷疑根性-是天生地長的嗎
根性還是累積來的
因為我們無量劫-在生死中輪迴
在無量劫的時間中-不斷地熏染不同的境界
累積了不同的業種
每一個人所熏染的境界-所累積的識種有差別
有的人佛法熏染的深-對於佛法相應的就深
有的人多生多劫不聽聞佛法-對佛法就不容易相應
金剛經說不於一佛二佛-三四五佛而種善根
已於無量千萬佛所-種諸善根
所以我們修行者-一個佛弟子
或是一個對於佛道-修行的人
能夠好樂深信不疑-就像金剛經所講的
不於一佛二佛三四五佛-而種善根
已於無量千萬佛所種善根
今天不要說其他鬼神道-畜生道的眾生無量無邊
光是人道就可以看到
走在大街上看看那些人
你問他們
你走在火車站前台北火車站
或者走在北京火車站前-人山人海 你問
你們幾個皈依三寶的？-你們幾個聽過金剛經？
可以說找不到一兩個
所以根性在無量劫中薰染-差異很大
有的人聽聞佛法很容易理解
有的人聽聞佛法-就像鴨子聽雷一樣不清楚
不管清不清楚有沒有善根
我們今天都必須好好的努力-積集我們的善根
今生善根深厚的-要珍惜現有的善根繼續努力
今生善根淺薄的更應該珍惜-能得到人身聽聞佛法的機會
努力薰習大乘的教法-開展我們大乘的善根
這是講到三乘漸次-主要討論的主體
說明一個真理因為根性不同-所見真理淺深有差別
上次講到別論-三乘所修的因緣
所修的因行-就是諦緣度
就是聲聞乘修四諦-緣覺乘修十二因緣
菩薩乘修六度
下面第三小節要講到-論三乘差別在於根性的差異

392頁中欄第14行
「是以一真之理-逐根性以階差
取益隨機 三乘之唱備矣
然而至理虛玄 窮微絕妙-尚非其一 何是於三
不三之三而言三-不一之一而言一
一三非三尚不三-三一之一亦何一
一不一自非三-三不三自非一
非一一非三不留-非三三非一不立
不立之一本無三-不留之三本無一
一三本無無亦無-無無無本故妙絕
如是則一何所分-三何所合
合分自於人耳-何理異於言哉
譬夫三獸渡河-河一寧從獸合
復何獨河非獸合-亦乃獸不河分
河尚不成三河-豈得以河而合獸
獸尚不成一獸-豈得以獸而成河
河非獸而何三-獸非河而何一
一河獨包三獸-而河未曾三
三獸共履一河-而獸未嘗一
獸之非一 明其足有短長-河之不三 知其水無深淺
水無深淺 譬法之無差-足有短長 類智之有明昧
如是則法本無三-而人自三耳
今之三乘之初-四諦最標其首
法之既以無差-四諦亦何非大
而言聲聞觀之-位居其小者哉
是知諦似於何 人之若獸-聲聞最劣 與兔為儔
雖復奔波 寧窮浪底
未能知其深極 位自居卑
何必觀諦之流-一概同其成小
如其智照高明-量齊香象者
則可以窮源盡際-煥然成大矣
故知下智觀者 得聲聞果-中智觀者 得緣覺果
上智觀者 得菩薩果
明宗皎然 豈容圖度者矣
是以聲聞見苦而斷集-緣覺悟集散而觀離
菩薩了達真源-知集本無和合
三人同觀四諦 證果之所差殊
良由觀有淺深-對照明其高下耳
是以下乘行下-中上之所未修
上乘行上 而修中下-中行中下 不修於上
上中下之在人-非諦令其大小耳」

這一節有四小段
一開始開宗明義就講到
【是以一真之理逐根性以階差
取益隨機 三乘之唱備矣】
一開始就把問題點明
道理是一個 真理就一個-隨根性而有差別取益隨機三乘之唱備矣
隨著眾生的機感-各人得到的利益
所證得的境界果位不一樣
所以有三乘的差異 ◎
然而至理虛玄 窮微絕妙-尚非其一 何是於三
這一段把它分開來
如果把這一段跟下面一三-的說明合起來就是三段
尚非其一 何是於三
從這以下 這一段跟下面-一河三獸渡河喻的比喻
其實是一個東西
一個是說明這個理論-邏輯的問題
一個是用比喻
先看比喻再回來看邏輯-就比較清楚
講義有三獸渡河喻
三獸指象馬兔這三獸
象比喻菩薩大乘-馬比喻緣覺中乘
兔子比喻羅漢 聲聞乘小乘
看過象沒有？
象多高？象可能要三米高吧
一個象大概要三米高-比一個人要高一點
要到象的頭要三米高
馬的話-我們站在馬上面
馬背就在人的肩膀上左右-就差不多一米五左右
馬頭頂多二米高-就差一截了
兔子更小了-兔子在我們膝蓋下面
馬在我們肩膀上-兔子在我們膝蓋下面
象在我們頭頂上面-還摸不到象頭
象是龐然大物-好大好大一個
這個就看出牠的體積
從牠外在的體積形狀-看起來有差別
想看看一條河-有個三公尺深的河
象走上去 牠踩在底下-牠鼻子就可以揚出來
若是馬在河裡游-牠可能腳就踩不到底
頭要升出來-腳可能就浮在河的一半
兔子在河裡-就浮在水面上
看過兔子游泳嗎-我沒看過兔子游泳
還有小狗游泳
小狗在河裡或是在游泳池-就會浮在水面
他只有一點點
同樣一條河
這個問題利用這一個具體的-三獸渡河的比喻
可以看到或可以想像出來-一種生活中
可以想像出來的境界來比喻
這個比喻講得很好
河比喻真理
三獸是比喻三種-根性的修行者
都在法海真理大河當中
所以說一河-何本一不由三獸而合一
三獸-獸本三不由一河而分異
獸本身有三條-三條不同的動物
不會因為一個河而分開
河非獸三而成三河
河本來是一個-不會因為獸而成三
也不是因為三獸而成一
所以河也不因三獸而合一
也不因為獸有三個-而成為三條河
所以河未曾成三-因為水無淺深的差別
比喻佛法沒有差別一樣
三獸 獸本三-不由一河而分異
也不會因為河一而成為一獸
獸三個不會-因為河而有差別
也不會因為河而變成一條獸
所以獸未曾一-因為足有長短
足有長短是比喻智有明昧-有明暗淺深的差別
道理很清楚很簡單
前面這段文字的邏輯-比較囉嗦 比較繞口
看講義說明
說簡單-清楚就簡單
說不簡單-文字一三三一
三一一三講也講不清楚
我要說明一三三一的道理-先把這個原則說明一下

河是比喻真理
獸比喻不同根性的眾生-修行者
大家都在同一個真理裡面-就像三獸在同一條河裡一樣
河沒有淺深 不同的獸卻產生-不同淺深的差別
腳不一樣-腳長短不一樣
同樣在真理裡面
因為不同的根性-所證得的果諦也不一樣
所以真理是一個-修行的結果卻不一樣
說真理有三個-而真理卻不是有三個
三個修行差別-不是因為真理有差別
而是根性的差異-造成修證果諦功德的差別
主要表達的概念-就是這個問題
說明真理一個-卻因為眾生根性有差別
真理好像變成三個
好像變-事實上沒有變成三個

因為眾生根性有差別-所以修行產生不同的差異
好像所修行的真理-也變成有差別
所以說明真理是一個-根性有差別的關係
不會因為修行的根性有差別-真理就有差別
也不會因為真理是一個-修行就變成都是同一個根性
是說明這樣的關係-不是很深很難解釋的理論
就是講這個關係

不三之三而言三
根性其實沒有絕對的三-暫且說它三
真理也不是一-權說它就是一
一三非三尚不三-由一出三 所以不是三
一個真理出了三個境界-所以這個三 由一出
所以三也不成立-因為三是由一出的
三一之一亦何一-由三合一故非一
三合一的這個一也不是一
三不三自非一-是永嘉大師的話
意思是非三不三無三合一-由非三去一
一不一自非三-所以非一故無一出三
就是由非去三
從三看一-一不成立
由一看三-而三不成立
因為三一都是相待性的
例如非一一非三不留
沒有一 一沒有了-三是由一出 所以三也不留
沒有三 三不成立-一從三出來 一也不成立
所以一三互相雙泯-因為一從三有 三由一分
一不存 三也不存-三不存 一也不立
叫一三雙泯-這邊是三一雙泯
所以無三也無一-這時一切都寂靜
文字就是這樣

重點要了解在說明
三乘跟一個真理之間的關係
不能說它是絕對的一-也不能說它是絕對的三
真理說一是相對於三乘根性-說有一個一的真理
三乘的根性-也是因為根性有差別
所見不同 而有差別-也沒有一個絕對的根性
主要表明三個根性跟-一個真理都是互相對待
相待而成立的一個三一-一三的關係
道理就這樣講-這段講完了
下面第四節
主要講證果之所差殊-良由觀有淺深
修行的差別當然是由根性
根性所產生的差別-就是觀的淺深

我們說下棋
如果九段的人下棋-同樣一盤棋
他下出來的步伐-比較深遠 比較遠
他會多看到幾步棋
一段的人下棋-可能就會少看幾步
初學的人下棋就看眼前-就把人家吃掉
一來就把人家吃掉-或是把人家圍起來
下棋的段數功力表現出來-就看出他下棋的眼光
看出他的功力出來
用這個比方
根性是潛在的東西
真正要證的果位
必須要由根性來凝心入觀-產生觀照的智慧
這個智慧對境穿透-透達以後
才能夠在這個境上面-證得了真理
說明真理是一個
今天觀察的智慧有差別-才會產生境界的不同


一路講來-都講智跟境的關係
這個智可以說-是一個人的根性
根性有大小
上次講過-我們在修行對的都是事境
事境是什麼？-五蘊身心跟十八界
所對的都是六塵-這些身心世界 就是事境
要記住-讀任何說法都要有這個觀念
我們所對的都是外在的事境
可是事中有理-理就有諦緣度的差別
諦緣度都是在-五蘊身心中存在的
四諦在五蘊身心中-十二緣起也在五蘊身心中
六度的般若智慧也在-五蘊身心世界當中
可是根性在照五蘊的時候
聲聞乘的人就看到四諦-緣覺乘的人看到十二緣起
菩薩乘的人看到六度
同樣都是在五蘊十八界的-身心世界事境當中看到理
諦緣度就是這個理
大家面對的-都是五蘊身心
可是卻有諦緣度的差別

也可以說五蘊就是四諦-五蘊就是十二緣起
五蘊也就是六度
永嘉大師舉了一個問題
如果五蘊就是四諦
菩薩乘根性的人來看四諦-四諦也轉成般若六度
如果是十二緣起的人-來看四諦
因為他的根性是十二緣起-是中乘智慧的人
他可以從四諦裡面-看到了十二緣起的智慧
這裡面有一個很簡單的觀念-一定要記住
事理是相融的
所有的理都在事中顯現
所有的事當下也就是理
只是凡夫用識心-山河大地就變成五蘊十八界
變成染污心
三乘的行者用智慧-對事境事相的時候
五蘊十二入十八界就轉成-諦緣度的真理
茶杯黑板房子 山河大地-就轉成了這個東西
一個很重要的觀念-事跟理是一個東西
只要我們的智慧去觀照時-事就轉成了理
這個觀念一定要非常清楚-頭腦要靈活的轉換過來
不要覺得很奇怪
一切山河大地五蘊身心-當下就是空性的
空性是剛講的-一真之理逐根性以差階
一真之理在什麼地方？-就在五蘊十八界當中
要到哪裡去找一真之理？
這一點是很多佛弟子或是-學佛的同道們不能轉過來
這邊一轉過來-對於佛法的理解就豁然貫通
這是一個關卡
即事-在事相五蘊身心當中
當下就是真理-就是清淨的覺性
這不是語言文字-是事實
宇宙的真實境界就是如此
當我們用心識時
真理就變成五蘊十二入-十八界的幻現
種種的山河大地-凡夫的境界
當我們用智慧時
五蘊身心就轉成-清淨的諦緣度的智慧境界
轉成真理
這是要了解的
在這一個思惟理論架構之下-再來看這個問題
這個智就是觀智
當觀智去對境時-對五蘊十二入十八界時
一切山河大地-就轉成了諦緣度
這時就看觀智的根性-就有差別
主要在這地方
諦緣度是沒有差別的-差別的是什麼？
差別的是根性所發出的-觀智的差別

諦緣度都是在事相-五蘊身心上面所看到的東西
諦緣度本身有沒有差別
為什麼會有諦緣度的差別？-不是有一個諦緣度在那邊

不是有一個四諦真理-十二緣起或六度般若在那邊
不是
是根性觀照了智慧-到了那個地方以後
所見到的就有-諦緣度的差異
諦緣度在什麼地方看到？
在我們的五蘊身心-十八界身心上面看到
就這個意思-聽懂了以後就了解了
回來看文字-講的就是這個道理
392頁中欄最後一行
「今之三乘之初-四諦最標其首
法之既以無差-四諦亦何非大
而言聲聞觀之-位居其小者哉
是知諦似於何 人之若獸-聲聞最劣 與兔為儔
雖復奔波 寧窮浪底
未能知其深極 位自居卑
何必觀諦之流-一概同其成小
如其智照高明 量齊香象者
則可以窮源盡際-煥然成大矣
故知下智觀者得聲聞果-中智觀者得緣覺果
上智觀者 得菩薩果-明宗皎然 豈容圖度者矣
是以聲聞見苦而斷集-緣覺悟集散而觀離
菩薩了達真源-知集本無和合
三人同觀四諦-證果之所差殊
良由觀有淺深-對照明其高下耳
是以下乘行下-中上之所未修
上乘行上 而修中下-中行中下 不修於上 上中下之在人-非諦令其大小耳」

三乘裡面聲聞緣覺菩薩-聲聞在前面
真理是沒有差別的
真理既然沒有差別-四諦為什麼一定就是小乘？
為什麼要把聲聞乘-說成是小乘？
把剛剛那個比喻拿來說
諦似於河-諦就像河一樣
不講這身心-把四諦拿來講
四諦真理就像河一樣-人就好像獸一樣
聲聞乘就像兔子-只能在水面上漂浮
所以是小乘
何必觀諦之流-一概同其成小
問題是-諦如果是河
河裡面不一定都是兔子-還有中乘的馬 大乘的象
所以說何必觀諦之流-一概同其成小
如其智照高明-量齊香象者
則可以窮源盡際-煥然成大矣
同樣在四諦的河裡-有中乘的馬 有大乘的象
所以大乘人觀四諦-所見到的就不是四諦
他雖然觀四諦-見到的卻是般若空性
所以說中智觀者得緣覺果-上智觀者得菩薩果
下智觀者得聲聞果-明宗皎然
這個非常清楚-就不用多講
同樣一件事情-同樣一個道理
同樣一個境界
聲聞乘見到了-就把苦斷掉
見苦斷煩惱 不受報-不受果報
緣覺乘悟到因緣的起落-離開生死的鎖鍊
菩薩了達心性的真源
知集本無和合-三人同觀四諦
所以沒有和合
集就是煩惱
因為有煩惱-所以招感苦報
沒有煩惱也沒有招感
三人同觀四諦證果之所差殊
良由觀有淺深-對照明其高下耳
重點就在這一句話
「三人同觀四諦 -證果之所差殊
良由觀有錢深 -對照明其高下耳」
重要就是表達這一句話
他反覆在講這個道理-什麼道理？
境界真理是一個-鎖定的境界也是一個
為什麼會有-所觀諦緣度的差別？
而有所證的羅漢 緣覺-菩薩 佛果的差別？
因為在對境時－所產生觀照的智慧
所以提出觀智這個問題
觀智是我們在對境的時候-慢慢一點一點發起的
是以下乘行下-中上之所未修
下乘指聲聞乘-只能修四諦
緣起般若沒辦法探測到
上乘行上-上乘的人行般若智慧
能夠照了四諦跟十二緣起
中行中下-緣覺乘行十二緣起
也能夠照了四諦
最後說上中下之在人-非諦令其大小耳
諦就是境-就是所對的真理
差別在於人的根性-不是在於所對的真理
可以看到這邊幾句話-再重複強調
「法之既以無差-四諦亦何非大」
「三人同觀四諦-證果之所差殊
良由觀有淺深-對照明其高下耳」
還有最後一句話
「上中下之在人-非諦令其大小耳」
由根性產生觀照的智慧-由智慧成就了果的差別
都是由於根性-而智慧觀照以及果
其實道理沒有差別
道理有差別是根性所形成的-觀照智慧所形成的
反覆講就這個意思
這一段就講到這邊
下節課繼續談