佛衛電視台

主題：圓覺經第32集
主講：惠空法師


各位同學-大家好
今天繼續談圓覺經的-清靜慧菩薩章
上次講到證位階差的-依位見證信賢聖果四位
今天把信賢聖果四位介紹

上次講到信位-今天要從賢位開始
還是把信位的經文唸一遍-(第37後頁最後一行)
善男子
一切眾生從無始來-由妄想我及愛我者
曾不自知念念生滅-故起憎愛耽著五欲
若遇善友教令開悟-淨圓覺性發明起滅
即知此生性自勞慮
若復有人勞慮永斷-得法界淨
即彼淨解為自障礙-故於圓覺而不自在
此名凡夫隨順覺性
這是凡夫位隨順覺性
下面從賢位開始-(第38後頁第一行)
善男子
【一切菩薩見解為礙-雖斷解礙由住見覺】
覺礙為礙而不自在
此名菩薩未入地者-隨順覺性
相對於前面的信位所說的
信位是得到法界淨-有清淨的執著
這邊是斷了清淨的執著
可是還住著在-斷這個執著當中
所以雖斷解礙
前面有一個清淨的執著
這邊是斷了前面-凡夫位的清淨執著
不執著 是一種覺性-可是還執著有個覺性在
【猶住見覺-覺礙為礙而不自在】
還有一個離開清淨的覺
這個覺還在-所以覺礙為礙
基本上講這個是比較抽象
這個覺性在分分開展當中-真正的過程是無窮盡的
禪宗講-大悟數百小悟無窮
大悟有幾百次-小悟就更多了
就是在開悟的過程中-層次是無窮無盡的
在起信論是用生住異滅四相-表顯始覺
始覺就是一種開悟
這裡是用四個階位

上次也介紹過
大智度論的五種菩提-天台宗的六種即佛
就是用五種或是六種-來解析覺性的開展
菩提也是覺性-佛也是覺性
六種覺性的開展或是-五種覺性的開展
位次開合可以有四種-可以有五種有六種
也可以有十種 一百種
圓覺經開了四種
凡夫位 賢位 地上菩薩位-佛的果位
就是這四位
凡夫位 三賢位 地上菩薩位-佛果位四位 
這個就是三賢位
三賢位還有覺的覺性
離開前面清淨的執著-還有覺的覺照在
雖然前面作為凡夫位-就是信位  十信位
賢位是還有覺觀的執著在-所以覺礙為礙而不自在
宗密大師對這個作註解-(第38後頁註解第3行)
結成地前證覺之相-所覺是礙故能覺亦礙
此則將礙除礙故不自在
主要所強調是對心性沒有-完全開展所以不自在
覺性沒有完全的彰顯
是不是覺性？是-有沒有覺性？有
可是還沒有完全彰顯之下-所以說不自在
這是還沒有進入地前位-法性位的菩薩
叫【未入地者隨順覺性】
以前強調過
在經典裡面用隨順這兩個字
前面凡夫地 賢位 聖位-果位四個都用隨順覺性
隨順就是契合-所契合的層次
所契合程度到什麼地方-就叫隨順覺性
這種覺性的契合度是-未入地菩薩覺性的層次
叫未入地者隨順覺性
看下面聖位
善男子
【有照有覺俱名障礙-是故菩薩常覺不住
照與照者同時寂滅】
譬如有人自斷其首-首已斷故無能斷者
則以礙心自滅諸礙-礙已斷滅無滅礙者
善男子有照有覺-有照是凡位的境界
凡夫位法界淨-這就是屬於照
得法界淨就是屬於照
有覺就是斷解礙-住於見覺者
有照有覺是指前面的-信位跟賢位
有照有覺俱名障礙
是故菩薩常覺不住-照與照者同時寂滅
這一段照與照者同時寂滅
宗密大師引用唯識
應該是攝大乘論裡-見道位的這一頌
看宗密大師引用這段的解釋-(第38後頁註解倒數第8行)
能所契合也-故唯識見道偈云
引攝論
【若時於所緣智都無所得-爾時住唯識離二取相故】
唯識見道偈
見道 能所相合-另外名稱叫現觀
就是現前觀察
若時於所緣
這一偈是唯識攝論裡
若時於所緣-對於所緣的境界
智都無所得-智是能緣
能緣的智慧-無所分別
對於所緣的境無所分別-無所得無所取
這個時候能緣的智無所取-所緣的境無所相
爾時住唯識-能緣所緣同時消融
這時就住於唯識性
離二取相故-離開能取跟所取的相狀
能取的覺性所取的境界實相-都是無相叫離二取相故
智無所得-就是常覺不住
不住就是無所得
常覺是無分別智-不住是不取種種的境界
就是不取種種戲論相-沒有任何的相
所以諸相無相 無相實相
金剛經講
凡所有相皆是虛妄-若見諸相非相即見如來
金剛經講諸相非相
從這個角度說諸相是從相邊-是從外在的境邊講
若見諸相非相-境是非相
請問這個時候的見
見了一個非相-請問見了沒有？沒見
若見諸相非相
這個時候外在的境-是一個非相之相
這個見有沒有見到東西？-這個見就是若智即無所得
諸相外境是無相-所見能見的見智即無所得
外面就轉成了實相-內在就轉成了無分別智
就證入法性就是現觀
對這樣的一個問題-所有的佛經都是一致的
般若唯識經典對於法性契入-的標準就是能所相融相泯
沒有能沒有所
對於法性的契入是能所相泯-無能無所離二取相的立場
在修學佛道中是非常-嚴肅的標準
為什麼？
佛法有兩個路線
一是無分別智的路線-一是後得智的路線
無分別智是智性彰顯-呈現無分別智
後得智是智性未彰顯-與佛之後得智相應
後得智所以叫方便智-為什麼是方便智？
這個智是佛為利益眾生-教化眾生的方便是權巧
是一種利益眾生-是有條件的 所以叫權
是有前提有條件的-叫權智或是方便智
從這個角度開出智慧-是屬於世俗智慧
所有相應於權智的-相應於後得智的
相應於佛-他力的思想都是
是凡夫心有求於外在的-佛的四智
大圓鏡智 平等性智-妙觀察智成所作智
就跟這邊所講的-能取所取相融是不一樣的
這時候是有能取凡夫的心-以及所取佛菩薩的境
為什麼？
因為這一個佛菩薩的境-不是凡夫自己呈現的
我們還沒有成佛-所以沒有這種境
我們取一個佛菩薩的功德-化身也好 功德相也好
這一個功德是有相的-有相就屬於方便智
這就是屬於世俗智慧-所以叫做方便
這是一種教化之智-不是真正眾生的實智
這理念一定要注意
或許會說-要有這個智慧幹什麼？
因為有了權智-佛才能夠方便教化
佛是利用權智的方便教化
透過權智能夠讓眾生跟佛-多一層接觸
佛就多一層教化的方便
比如淨土
因為有淨土-眾生到了淨土以後
佛才能夠在淨土中教化眾生
你不來淨土-怎麼教化你？
比如修行觀佛身-見到佛
見到佛不表示就開悟
是見到佛以後-要蒙佛的教化 聞佛的開示
它是一個階梯性的問題
先要與佛的後得智-方便智相應
給你一個指引以後-再把這個實智彰顯
權智本身是一個方便-是教化的工具
不是智慧的本身
這是修學佛法在分判佛法中-非常重要的一個認知
必須要認知到佛的智慧-有兩個層次
一是實智 一是權智
權智是一種-教化的方便智慧
實智才是真正我們本身覺性-開展的智慧 所以叫實智
信位就是凡夫位 三賢位-乃至地上位 佛位果位
都是從實智立場開展解釋的
圓覺經是如此
只要翻開佛經
每部經典都是從實智的立場-開展修行的階位

可曾有看過一部經典是從-方便智來開展成佛的階次？
沒有
沒有一部經典是從佛的後得-智方便智開展成佛的階位
就可以證明
所有的權智方便智-都是教化的工具
它不是智慧的本身
智慧的本身只有無分別智
不要小看這個問題
我常常把這個問題-提出來強調
說明這一個理念的重要性
為什麼要強調這個問題？-因為這個時代有這個需要
中國的宗派裡面有大乘八宗
大乘八宗裡面
三論唯識天台華嚴-偏向於思想
剩下偏向實踐的就是-律禪淨密四個
律宗是作為一個修行的基礎
在解脫覺性的開展當中-成分不是那麼地直接深入
它的重點在於戒-是作為解脫的基本條件
是覺性開展的基本條件
剩下的三個就是禪淨密-禪跟淨密就分佔兩頭
淨土跟密宗就是以權智-為起點的宗派思想
禪宗是以實智為歸依的宗派

中國佛教的主體性-是在禪這個方面
為什麼？
中國的根性是掌握-實智立場出發的
也有一些眾生
尤其到了明清以後-淨土宗盛行
主體性的智慧-掌握的能力弱了以後
根性趨向方便智
尤其藏密 雖然叫密-本身是禪淨密都有
有禪的成分-也有實智的成分
可是又把它叫做密
其實只是西藏佛教的整體
含有淨土的思想 密的思想-還有禪的思想
今天不是在說明-哪個宗派的優劣
重點是必須說明-佛法的本質內容
不同內容的差異-有什麼不同的功能
這個是事實-是佛法本來的面貌
學習佛法就是要學習覺-覺就是相應於真實
任何事情都要還原到-本來的真實立場
脫離了真實 就是愚癡-這是違背佛法的
有的宗派說
我這個宗派最好最殊勝-利益最大
當然利益最大-法無高下契機者妙
站在眾生根基相應的立場講-當然你是利益最大
因為別人不相應
所以站在對於眾生機感立場
每一個都說他們的法門最好-這是沒有問題的
可是佛的智慧裡
無分別智與後得智的差異-是有差別的
差別在教化眾生以及-眾生覺悟的立場上
是有根本上的差異
這個問題不能夠模糊-不能夠做人情
不能夠含糊-這是要講清楚的
比如往生到極樂世界-好不好？ 當然好
可是往生以後還是凡夫-要在西方極樂世界繼續修行
往生西方極樂世界還是凡夫
從這一點就知道淨土法門-是方便教
唸阿彌陀佛已經達成了-這個法門的功能
已經到了西方極樂世界-這個淨土法門已經圓滿了

如果這個法門不圓滿-你到西方極樂世界去
唸阿彌陀佛-往生西方極樂世界
阿彌陀佛阿彌陀佛
到西方極樂世界-還唸阿彌陀佛
請問你唸阿彌陀佛幹什麼？
已經到西方極樂世界了-還唸阿彌陀佛幹什麼？
你唸阿彌陀佛-不就是往生西方極樂世界
到了西方極樂世界-還唸阿彌陀佛？
不用了 幹什麼？-就是要開悟自性了
經上講見佛聞法-要聽阿彌陀佛講法
所以淨土法門是方便教
圓滿了淨土法門以後-你還是一個凡夫
這個法門能夠讓我們解脫
是末法時代最相應眾生-最適合大家修行的方法
這個話我們可以接受
這個時候的眾生-修行淨土法門
確實是相應於大多數的根器-這個是事實
可是這個法門所相應的智慧-是權智是方便智
這個問題必須要交代清楚
這是佛法的真實-不能夠模糊
同樣地有一些密法
很容易感應於一些佛菩薩-或者是佛菩薩的護法金剛
可是要問
念一些密的咒-感應了佛菩薩以後
請問解脫開悟了？-沒有 它是一個方便
是一個教化的台階-不是智慧的本身
與佛菩薩感應或是與一些-佛菩薩的護法金剛感應
能夠快速的教化眾生-攝持眾生
這個可以認同
可是它是佛教化的權智-這個問題是不可以迴避的

現在的佛教界淨土密盛行
特別提出這個問題就是-要檢討我們所相應的法門
在整個佛法的思想體系中-它所相應的智慧是什麼
這個問題不是你說
我這個法門最殊勝-最適合我修行就好了
那是你個人的事情
法門都是人修的-一定有它相應的眾生
沒有相應的眾生-這個法門就不可能出現
法門無量無邊-相應無量無邊眾生的根性
現在留存世間的法門-不過最多幾百個法門
甚至幾百個都沒有-就是這麼幾個
三個五個十個八個-幾十個
因為這些相應眾生的根性-這些法門才會留下來
才會出現一直流傳
這些法門當然有它的作用
在它的立場上-當然是這個法門最殊勝
我們不否認
可是不同的法門-它所相應的佛的智慧
在成佛的過程中間-所相應的階位是要釐清的
這是作為佛弟子必須要-正視嚴肅面對的問題
佛法不能拿來做人情

說錯一句話-墮五百世野狐身
百丈禪師在法座上-有老人說
在迦葉佛時他是出家人
因為答錯一句話-墮五百世野狐身
這就是嚴肅的
講錯一句話-尚且墮五百世野狐身
何況是講錯了-佛法的思想體系？
這是很嚴肅的事
是佛教的大是大非
唯有在佛教的大是大非上面-建立了
才能夠在佛教的大是大非上面-建立起佛法的框架基礎
才有能力面對-外在的邪魔歪道
如果連佛法的是非-都分不清楚
佛法的思想體系自己就混亂-如何分別於外道邪魔
自己都搞不清楚-自己的思想體系了
怎麼能夠有別於-其他的邪魔歪道
所以佛法的大是大非-我們必須要清楚
要嚴肅的分別
剛剛是從無分別智做為-契入法性
或為登地菩薩 做為成就-法身菩薩的一個標準講起
這個標準是所有經典-所有宗派共同承認的立場
再談到佛陀任何的經典-在開展成佛之道階位時
都是以無分別智做為-開展的主體
所有的經典都是以-在開展成佛菩提道時
都是以無分別智做為-開展的主體
沒有用後得智-作為開展的主體
這兩點說明無分別智後得智-在佛道上確實有它的差異性
這就是在佛法思想體系上的-大是大非
由這個問題談到修行法門-自力與他力相應的問題
這是佛教的大是大非問題-必須要嚴肅的看待釐清
這是剛剛講這一段-思惟的過程
為什麼要講這個？
在這個時代眾生根器的相應-以及佛教弘傳業感的流傳上
有它的需要
所以特別分析這個問題
回到書上
這個時候能所雙泯-這邊舉了比喻
【譬如有人自斷其首-首已斷故無能斷者】
有人自己把他頭斷掉以後-沒有能夠再斷的了
已經斷了-不用再斷了
頭斷了以後-還有沒有能斷的人？
連能斷的人都斷掉了
沒有需要斷的頭-也沒有能斷頭的人
比喻是這個意思

把頭斷了以後
沒有頭了-就沒有能斷頭的人了
也沒有需要被斷的頭了
表示進入無分別智之後-沒有能也沒有所
沒有能斷頭的人-也就沒有要斷的頭
斷頭的比喻是這個意思
【則以礙心自滅諸礙-礙已斷滅無滅礙者】
這還是一樣
原來在賢位有礙的覺性
把自己的礙去除掉
自己把自己的礙除掉以後-就沒有礙了
沒有礙就沒有要除的礙-也沒有除礙的人
礙已斷滅無滅礙者-跟斷頭的比喻是一樣的
礙心自滅諸礙跟有人-自斷其首是一個比喻
就是講到能所雙泯
【修多羅教如標月指-若復見月了知所標
畢竟非月】
進一步回頭再講經典
境界跟絕性都沒有了-何況是這個教法
修多羅教如標月指
就好像指頭指著那邊-月亮在那個地方
順著這個手指-月亮在那邊看到了
這個指頭不是月亮-只是指出月亮在那邊
你從這個指頭-看到那邊有月亮
月亮在那邊-不是在這個地方
看到月亮以後就知道-這個指頭不是月亮
若復見月了知所標-畢竟非月
這個指頭不是月亮
【一切如來種種言說-開示菩薩亦復如是】
禪宗常拿標月指來教育弟子
所有的教都是標月指-不是真實的
開悟以後
一切的語言詮釋都只是指出-真實境界的東西
可以說所有的權教標月指-修多羅
就是佛的後得智出來的東西

標月指就是修多羅教-就是教法
就是佛的後得智的一部份
了解這個道理就知道
所有的後得智都是方便-是為了教化而有的
把修多羅教與西方極樂淨土-與佛的化身做一個對比
放在同一個位子看的時候-就很清楚
不會把西方極樂淨土-他方淨土佛菩薩種種化身
金剛護法的化身-看成是另外一個神秘的東西
不是
它跟佛的教法同樣都是-佛的方便智所出現的東西
從這角度看-問題就非常地清楚
這一段講到這邊
下面就從佛的果地-位次開始講
今天講到這邊-下課

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