佛衛電視台

主題：南山律在家備覽述要 第二十集
主講：天因法師 


和尚尼慈悲-諸位尼師 在家菩薩
大家午安 請放掌
請諸位打開講義第九十九頁
講義第九十九頁
九十九頁-從後面算回來第三行
前面是講到入寺的法則
接下來這段就是說明
我們在寺裡事情辦完-要出來的時候
這個規則是怎麼樣呢
事鈔云『所謂事訖 辭出寺門-如法作禮
佛前三拜 至門一拜-門外又一拜
若僧少時次第各禮一拜-多者總禮三拜
凡以穢俗之身入寺-踐金剛淨剎法地
自多乖於儀式
若去時 須自贖其過-隨施多少 視有不空』
這是什麼意思呢
就是說-我們所辦的事情已經完了
辭出寺門
告辭離開寺門的時候-要如法作禮
來的時候要作禮-告假的時候也是要作禮
起先是在佛前三拜
譬如我們在大殿-佛像前面三拜
然後出來到山門-至門一拜
到山門的時候-要向裡面拜一拜
出山門以外-又向裡面拜一拜
假使僧少時 次第各禮一拜
出家師父少的時候-就是次第
次第就是按上座中座下座-戒臘高低各禮一拜
多者總體三拜
當然這個文看起來
次第應該就是說佛前三拜-其次頂禮出家師父
然後離開山門的時候-向裡面拜一拜
門外又向裡面又拜一拜
這個意思
諸位如果能夠這樣做

走到哪裡人家就覺得-咦！你們是哪理學來的?
人家就會覺得說-你有學習過
「凡以穢俗之身入寺」
穢俗就是污穢
污穢世俗之身入到寺院
踐就是踏在金剛淨剎-清淨寶剎佛法之地
為什麼叫做金剛呢
金剛就是很堅固、很利的寶
這意思就是比喻僧伽藍-寺廟是我們修習福業之地
我們所做的福業-也是堅固不可破壞的意思
「自多乖於儀式」
自己大多數乖違-應由如法的儀式
假使我們要離開的時候-必須要自己贖其過
這個意思就是說-我們要怎麼贖
「隨施多少 示有不空」
隨著我們的力量-布施多或少
布施什麼呢
譬如說布施-寶、香、油、花、水
乃至我們替寺廟掃地-離開時廁所清一清
這種情形都是屬於-隨施多少中所攝受、所包含的
有這幾方面的情形
「示有不空」
表示我們有所得-而不空來寺廟一趟
空空來寺廟一趟
沒有這樣的情形
這是我們離開寺廟的時候-所應該要的
一方面-我們如果怕有侵損常住
我們就應該多少補貼常住-這樣才比較好
對我們本身來說-是比較好
這是最初中國舊法-就是印度當時的法則
我們翻過來-看到丁二、今師要術
「今師」就是說道宣律祖-教我們防護過失重要的法術
就是說他的方法-他的方法情形
事鈔云『此入寺法-中國傳之矣
余更略出護過要術
謂一切天人龍鬼-是出家人修道之緣
一切出家人-為天人龍鬼生善境界
出家人既為四輩生善之處-不得對彼幽顯 輕有所失
彼四輩既是出家修道之緣-又不得輒便見過
佛已敕竟 假使道人畜妻挾子-供養恭敬如舍利弗大目等
莫生見過-自作失善境之緣也』
這是什麼意思呢
道宣律祖就這樣講了
此入寺的方法-中國傳之矣
中國是指印度
當初世尊在世祇園精舍-所相傳的情形是這樣

如前面所講
「余」就是宣祖自稱說
我更加大略說出防護-不要犯到過失的要術
意思就是說一切天人龍鬼
這四趣的眾生-是出家人修道之助緣
作外護這方面
護法
再來一切出家人-天人龍鬼生善的境界
天、人、龍、鬼-就包含其他類的眾生
六道的眾生
生善的境界就是福報智慧-由這個地方而所產生
所以下面就說互相所講-就是互相攝受 互相護持
出家人既為四輩-天人龍鬼四輩生善之處
這樣子就不可以對他幽顯
「幽」就是三趣的眾生
「顯」是指人道的眾生
「輕有所失」
輕有所失就是說-輕視有所失於教導
這意思就是說出家眾-對一切眾生應該要攝受
要攝受教導
再來「彼四輩」
這四輩眾生-既然是出家修道的助緣
這種護法-又不得輒便見過
不可以隨便看出家眾的過失
因為你既然是護法-我們就要護持
不可以因為一點小事-而將出家眾完全認為是這樣
內心中有這種不好的心-這樣就不好
下面就舉【賢愚經】所說-【賢愚經】當中所講
【賢愚經】說佛已敕竟-敕令完了
就是說教導有這樣說過
說假使道人-出家眾畜妻挾子
畜妻挾子這是他個人的過患
他的因果
我們在家居士-這方面應該要恭敬
供養恭敬-如同舍利弗大目犍蓮一樣
這意思就是說若要供養的時候-不可以分別
在僧團裡不可以去分別-這個是持戒的 這個是破戒的
不能這樣分別
要平等供養恭敬
如同供養恭敬-舍利弗大目犍蓮一樣
要平等心
「莫生見過」
不能生起看出家眾過失之心
看他暫時犯一個小小的過失
就毀謗侮辱這個出家眾
這樣自己就障礙-出離三界的要患
對三寶皈依之心就破壞-就破壞
這樣三寶給你教導的話-你就不會聽
因此常在生死苦海當中
所以這就不對
所以下面說你自己做這種-失去修善境界的因緣
這是什麼意思呢
這就是說我們一個在家居士
對出家眾這方面來說-他的事情是個人的因果
個人的因果
假使看到這種情形-有不如法
你不願意親近就罷了-不可以四處宣傳
這種情形-在菩薩戒中所說的說四眾過
這種情形就不好
但是這當中我們也要了知-了知什麼呢
出家也是凡夫來出家
從在家到出家都是凡夫
凡夫難免有過失
我們自己在家就有過失了-不要說出家眾沒有過失
沒有過失是聖人
儒家所講的少過是賢人
知過能改是善人
小過是賢人-無過是聖人
所以在初學當中
在學習佛法當中-難免有過失
難免有過失的
但是這方面我們也要知道
就是說如果知道他不如法-就不要親近
不要親近就好了
不要隨便四處講-這樣就會破壞
因為別人會怎麼樣
沒有信佛的人會說-這什麼佛教 你看
他不是說這個人-他說佛教
所以變成我們一個佛弟子-說出家眾的過失等於破壞佛法
等於破壞佛法一樣
而他有他的因果-以後就是自作自受
【涅槃經】當中所講的-寧願護持一個持戒的人
也不願護持一個無量惡的比丘
這種情形-我們也要了知
知道他的不對
我們就不需要再去護持-也不要親近
這種就是墮落更深
這是屬於第二科中所解釋的
我們進入寺廟-所應該要了知的規則
第三科中所講-乙三離諸非法
離諸非法中分為三章
第一個就是受僧食物-第二是食肉 第三畜養貓狗
第一科看到-丙一受僧食物
事鈔云『五分 若白衣入寺-僧不與食 便起嫌心
佛言：應與
便持惡器盛食與之-又生嫌心
佛言 以好器與之
此謂悠悠俗人見僧過者
若在家二眾及識達俗士-須說福食難消 非為慳吝』
這意思就是說-五分就是【五分律】
【五分律】中說-假使白衣入寺
「白衣」就是-指沒有學佛的在家人
沒有學佛的俗人-進入寺廟當中
「僧不與食」
「僧」出家眾-出家師父沒有給他飲食
他就生起嫌恨之心
這個時候-佛陀就說「應與」
這個情形就應該給他
因為他不懂
有的寺廟打板-吃飯的時間他就來了
平常沒有來
吃飯打板他就來-他也要吃一份
你如果沒有給他-他就不高興
這種情形-佛陀說應該給他
這個時候-出家師父就拿比較不好的
譬如說碗-這個碗稍微有缺角
盛飯給他吃-他就不高興
內心中就生起嫌恨的心
拿這個這麼醜的碗-盛飯給我吃
這種情形
佛陀就說-應該用好的器具盛飲食給他
避免他作惡 再造口業
這種情形-此謂悠悠俗人見僧過者
這種情形-就是說悠悠的俗人
「悠悠」就是說遠離三寶-沒有皈依的在家人、俗人
他就是看出家人過失的情形
所以就是這樣處理
出家眾對這種就是這樣處理
普通的人都到寺廟修福供僧
何況是隨便跟出家人討東西
意思好像是應該要給他一樣
這種就是不符合道理
若在家二眾-就是我們在家居士
二眾就是優婆塞、優婆夷
以及識達俗士-有知識達禮在家人、俗人
必須要跟他講-福食難消
什麼叫做福食難消
就是說施主來布施-就是要求「福」
所以所布施的飲食-叫做「福食」
福食難消
你若沒有修行要怎麼消受-要怎麼給人家求福
所以叫做福食難消
非為慳吝-就是說不是慳貪
這個漢音叫做慳
慳吝就是慳貪
很愛惜東西不願意給人
不是這樣-不是這樣
在律上在家居士到寺廟-能夠受用飲食是什麼呢
來這裡一起做事情
到寺廟中幫忙打掃辦事情
或是持八關齋戒
持八關齋戒的時候就可以
如果平常沒事情-到這裡來走一走
順便要來吃飯-這就不可以
這種情形對自己來說-損害都很大
所以我們就要了解這個
也不可以隨便
中午到了不用煮了-就到師父那裡吃就好了
這種情形就不好
不可以跟師父搏感情
來寺廟就是要請教佛法-不然就是來幫忙修福種種
應該是要這樣
這也要注意
這是受僧食物方面的
再來第二項是食肉
事鈔云『涅槃云 從今日後-不聽弟子食肉
觀察如子肉想
夫食肉者 斷大慈種-水陸空行有命者怨 故不令食
接下來
道宣律祖-引【涅槃經】如來聖品中所講
世尊就講：從今日以後-不再聽許弟子食肉
佛最初的教化-眾生的群機不夠
所以有這個吃肉的情形
就是說吃葷
在經上所說
當時的肉類-是如來神力所變化的
並不是有真正的肉可以吃
這是因為眾生的群機不夠
在如來-世尊要入涅槃的時候
在【涅槃經】中就制斷
從今日以後-不再聽許弟子食肉
下面就說-應該要觀察如子肉想
所以從這句話經上所說的
在之前這個肉類-就是佛神力所變化
不是真正的肉
因此在【涅槃經】中-佛就教我們觀察
你要觀察吃肉-就像吃自己兒子的肉一樣
這種想法
在【涅槃經】中-佛就說一個故事
說有一對夫妻-他帶著獨生子
從這個地方-要到另一個地方
經過曠野
沒有人住的地方-荒郊野外
這個路很危險
而在路途中-糧食已經吃完了
吃完了怎麼辦
父母就餓了
這個孩子很孝順-就捨身將自己殺了
供養他父母來吃
因為父母吃他的肉-能夠活幾天
就可以走過曠野了
這個父母親吃兒子肉-一點味道都沒有
就是想要性命-多少吃一點而已
不是真的像我們現在說-雞腿很好吃
怎麼炸 很香-不是這樣
所以這裡說觀察-就如同食子肉這種想法
就不會貪執這個肉
這個意思就是說要制斷
怎麼會有人父母親-吃自己孩子的肉
這意思就是制斷-不可以再吃的意思
要用觀察觀照的智慧-產生厭離
下面世尊就說
夫食肉者-吃肉的人斷大慈種
吃肉就會斷大慈悲-佛性的種子
因為一切眾生皆有佛性
皆具有佛性-我們這樣吃
第一對眾生來說-就會斷他的性命
再來我們這樣吃-就會斷我們的慈悲心
慈悲心就是佛的種子
【普賢行願品】中所講的
「諸佛如來-以大悲心而為體故」
佛是以大慈悲心為體的
所以說「食肉者 斷大慈種-大慈悲 佛性的種子
水陸空行有命者怨
水中或是陸上所跑的-空中所飛的
這些眾生-有生命的都怨恨你
為什麼這麼說呢
因為你害牠們的父母-就是牠的仇家
就與眾生結很大的惡緣
因此「故不令食」
佛就制斷-不使令佛子再食肉
所以我們學佛以後-慢慢了解這個道理
素食就是很自然
我們沒有跟眾生結惡緣
沒有這個惡緣
我們在修學佛法中-障礙就減少了
我們與眾生結善緣
未成佛前先結人緣
你不可以結惡緣-要結善緣
結惡緣將來障礙就很多-做什麼事情都不會順利
成佛當中障礙
應該就是要改過-要改過
本來就是要吃素
要素食-不可以吃肉 吃葷的東西
再來再引一段-【楞伽經】中所講的
【楞伽經】講-『有無量因緣 不應食肉
略說十種
一者-一切眾生無始已來常為六親
以親想故不應食肉
二、狐狗人馬 屠者雜賣故
三、不淨氣分所生長故
四、眾生聞氣悉生怖故
五、令修行者慈心不生故
六、凡愚所習 臭穢不淨-無善名稱故
七、令咒術不成就故
八、以食肉 見形起識-以染味著故
九、諸天所棄 多惡夢-虎狼聞香故
十、由食種種肉-遂噉人肉故
【楞伽經】中講-有無量的因緣
很多很多的因緣-我們不應該吃肉
不應該吃肉的
很多因緣-在這裡大略講出十種
第一-一切眾生無始已來常為六親
以親想故不應食肉
一切眾生無始已來常為六親
經常都作為我們的六親眷屬
所以佛在【菩薩戒經】中說
說一切男子是我父-一切女人是我母
因此緣故
我們吃肉就是吃-我們過去世六親眷屬的肉
這種情形就不好
所以我們以親想故
依親人想法的緣故-就不應該吃眾生肉
不應該這樣做的
這是第一項
第二、狐狗人馬
狐狸或是狗-或是人 或是馬
屠者雜賣故-殺的人雜賣
恐怕會吃到同類的眾生
這樣就沒有仁心
沒有仁心-所以這就不好
第三、不淨氣分所生長故
「不淨氣分」就是說
畜生的交合-精穢所成的東西
這就是不清淨的
所以說-不淨的氣分所生長故
第四、眾生聞氣悉生怖故
眾生聞氣
因為吃肉吃多以後
我們氣血當中-就換其他眾生的味道
所以狗
像印度的首陀羅
首陀羅的種類-就是殺生的眾生
比較下賤的眾生
狗看到都會怕-都會吹狗螺
我們如果吃眾生肉吃多
你的氣血就改變了-有這個味道
所以狗看到你-難免就會對你吹狗螺
這就是不好
生起這個恐怖的心
生起恐怖的心
第五、令修行者慈心不生故
使令修行人的慈悲心-沒辦法生起來的緣故
就是前面【涅槃經】所說的-斷大慈悲的種子
第六、凡愚所習 臭穢不淨-無善名稱故
這種就是-凡夫愚痴的眾生所習
所作所習
臭穢就是不清淨-惡穢不淨
沒有善名稱-沒有好的名稱緣故
第七、使令咒術不成就故
這個持咒當中-你必須要淨、要潔 要淨潔
尚且戒止葷菜
葷的菜是什麼呢-五辛
你吃五辛 持咒-這個咒不會靈驗
譬如說你吃蔥蒜-要來持咒
這個咒無效-沒有靈驗的
所以持咒當中-他是戒食五辛 葷的東西
這是不可以的
【楞伽經】中所講-若吃葷持咒天仙遠離
本來持咒念佛-這些善神都會來護持
但是因為你吃五辛-味道很不好
所以天仙遠離
鬼神就在嘴邊舔你的嘴
福德未消 增不善法
所以說-使令咒術不成就的緣故
第八、以食肉 見形起識-以染味著故
因為吃肉-所以看到眾生
見形就是看到眾生-就起這個念頭
自然會起這個念頭
因為染味著故
貪染這個味而執著的緣故
這種情形就不好
怎麼說呢
就是說我們本來一個正常的-阿賴耶識的種子很清淨才對
但是我們看到眾生
馬上阿賴耶識的種子-不好的種子就起來
這種的眾生來殺牠-吃牠的肉不知道多好
這種是念念之間都有罪業
念念之間都在創造阿賴耶識-這種不好的種子
這個罪業
所以我們吃素食-是符合修行 符合慈悲心
第九、諸天所棄 多惡夢-虎狼聞香故
諸天所拋棄
天人的果報是清淨
所以你吃肉-他就捨去
沒有天人 諸天的護持-所以多惡夢
很多惡夢
因為平常所修的是不善之法
「虎狼聞香故」
聞香-牠聞你的身體也變香味
你聞眾生是香味-牠聞你也是香味
所以身體就同於畜生的氣味
難免有時業障現前-被老虎、狼所吃掉
這種情形就不好
第十、由食種種肉-遂噉人肉故
因為吃種種的肉
因此吃到人肉
吃人肉的情形
這種情形-在一本經叫做【斑足王經】
【斑足王經】中所講
這個斑足王是人形-但是斑馬的腳
他的足是斑馬的腳
他是人染汙斑馬所生
有一日-因為廚房的人欠肉
欠肉就出去找-找到小孩子的肉
找小孩子的肉來充當-煮給國王吃
國王就覺得味道很特殊
就叫他-你每天就是要煮這種肉給我吃
因此廚房的人沒有辦法-就出去殺害眾生
殺害眾生多了以後
別人就知道是斑足王所吃
大家就要來殺斑足王
他就變成非形的羅剎鬼
變成羅剎鬼
十二年當中常食人的肉
這個果報很可怕
我們最近有聽到新聞-學院是沒有看報紙
那是馬路消息
馬路消息聽說有吃人肉
我覺得這是很悲哀的事情
一個人如果到這個程度-已經沒有人的性了
沒有人的性-就是畜生的性
這裡所講的非形羅剎-羅剎鬼的性
這是為什麼
這就是因為吃肉
他今天若吃素食-怎麼會去作這種事
那就不可能了
這就不可能的事情
所以我們奉勸諸位
我們學佛-就是要常隨佛學
佛教導我們的-就是教我們不要吃肉
我們就不要吃肉
這種種的過失
『今有凡愚多嗜諸肉-罪中之大 勿過於此
故屠者販賣-但為食肉之人
必無食者 亦不屠殺
故知食者 同屠造業-沾殺生人 可不誡乎
接下來說
現在有凡夫-愚癡的人大多貪食諸肉
貪食諸肉-種種的肉
之前聽說吃娃娃魚
那個魚會叫-像小孩子 會哭
那種魚叫做娃娃魚
那也在吃
沒有什麼可以吃了-連蒼蠅也吃
我覺得人很可憐
真的說-好好的東西不吃
而吃眾生
所以這就是很悲哀
說起來很悲哀-不是什麼享受
這就是作墮落的業
所以罪中之大 勿過於此
罪業之中再大的-沒有超過這種情形
怎麼說呢
斷眾生之命
眾生的命是最重要的
每一個眾生
一隻螞蟻就貪生怕死
你看螞蟻-牠們也是很合作的
一隻的腳如果受傷-二隻就把牠抬走了
抬回去醫
牠也是會怕死的
所以我們就要有這種慈悲心
我們想要活下去-眾生也一樣要活下去
生命是我們最重要的
如果沒有生命-其他就不用講了
所以這個罪業當中-最大的就是殺業
所以【菩薩戒法】當中-第一就是制殺戒
因為你會殺害眾生-跟眾生結惡緣
你就不可能度眾生
一樣
我們不要說要作一個菩薩
我們做一個平常的人
我們在社會當中-要得到別人的幫忙
你也要跟人結善緣啊
你如果過去世跟人結惡緣
人家是要怎麼幫忙你
那就是不可能的事情了
所以我們就是要結善業
故屠者販賣
屠夫販賣肉類-但是為了吃肉的人
他為吃肉的人-他就要殺嘛
你如果沒有吃-他要賣什麼人
他就要關門了
他自然就不會去殺
殺了又沒人買
這種情形
所以說-必無食者 亦不屠殺
必定沒有吃肉的人-也沒有屠殺的情形
所以孟子就這樣說
見其生不忍見其死-聞其聲不忍食其肉
我們看眾生-看牠生很高興 不忍看牠死
聽到牠的聲音-不忍吃牠肉的情形
儒家就是這樣
尚且這樣
我們學習佛法-作一個佛弟子
更加要超越
同體大悲 無緣大慈
眾生跟我們都是一體的
都是一體的 具足佛性-所以不應該食肉
故知食者 同屠造業
所以我們了知吃肉的人-跟殺的屠夫
兩個人都平等平等-都是造業
沾上殺生之份
業你也要分擔一半
「可不誡乎」
難道能不好好謹慎嗎
所以我們對吃肉的方面
做為一個佛弟子-我們就要改掉
要素食-素食家裡面比較乾淨
你經常在家裡面殺生-家裡面就很多怨氣
很多怨氣在那裡-積在那裡
對我們來說不好
所以我們吃素食-家裡面就清淨多了
清淨多了
又楞伽云-「酒、肉、蔥、蒜、韭、薤」
這念韭、念薤
韭就是韭菜
薤為跟蔥跟蒜一樣
它的莖比較小
都是屬於五辛裡面
「悉不嘗之」
酒、肉、蔥、蒜、韭、薤
薤就是剛剛所講-也都是五辛菜裡面
這些東西都完全不吃
不是只有肉
肉類以外-這些也是一樣
我們平常說興渠-那也是一樣
那種都不能吃
大粒的蔥-很大粒的蔥
那種也不要吃
那種叫什麼蔥-我不知道
洋蔥-很大粒那種
那種也不能吃-我們都不適合吃
修行當中吃五辛-在【楞伽經】中所講
你煮熟吃下去-增長淫慾心
如果生的吃-增長我們的瞋恚心
對修行來說都是障礙
所以佛會制斷-不可以吃五辛
意思就是這樣
對修行有障礙
接下去-我們看到最後一文
丙三是畜養貓狗
事鈔云『或畜貓狗-專擬殺鼠 是惡律儀
雜心云：惡律儀者-流注相續成也
善生成論-若受惡律儀 則失善戒』
事鈔當中講-或我們畜養貓、養狗
養貓養狗作什麼呢
專門打算就是要殺老鼠
殺害老鼠
這就是一種惡律儀
普通來講-戒律中所許可
就是住在比較遠-比較深山的地方
才可以養狗-保護這個地方
或者說這個地方很多小偷-你養狗來防範
這是律上所開緣
平常其他的情形-就不可以養
怎麼說呢
因為養貓養狗-牠們都會殺害眾生
你看貓沒事情-就在地上、壁角抓一抓
做什麼
那裡有眾生
牠就戲弄那個眾生-有時候就把它弄死
狗也一樣
這是【菩薩戒】中所講的
我們對狗、貓有恩-你養牠
但是恩中有怨
牠會去殺害眾生
恩中有怨-這不好的情形
所以說-這是一種惡律儀
惡律儀-說不好的情形
【雜心論】中所講
惡律儀者-流注相續成也
「流注」就是說惡業-好像水流很多很多 普遍
惡業遍滿 很多
「相續」就是說-念念之間增長
相續那種過失
這種惡業是普遍-殺害 普遍
而且念念之間是相續增長
【善生經】與【成實論】中說
我們如果受惡律儀
怎麼受
「受」就是說-你這樣做就是受了
並不是對一位師父說-我要受惡律儀
不是
就是說你隨順這樣去作-就是受 納受
納受惡律儀-就失去善戒
失去善戒-所以這就不好
也不是說-這樣我將狗賣掉
賣也不好-丟棄也不好
要怎麼辦
就把牠放生
把牠放生去了
放生-任牠自己自生自滅
把牠三皈依以後-就把牠放生
這種情形
不可以隨便養貓狗種種
接下來我們看這個文
上來別行篇中-第三科離諸非法竟
到這裡就說完
上來第四別行篇竟
就是在整個-南山律在家備覽述要當中
分作四篇
最初分作三大科
我們看第一頁的地方
第一頁的地方
第三、科判概要-最初是解釋標題
第二是別名四篇-第三是結示勸修
第二別名四篇-個別來說明四篇
我們到這裡就說完
接下去是屬於第三段落
第三段落是結示勸修
結示勸修當中-我們就講二段
引二段來說明-強調戒法的重要性
事鈔云『涅槃云-欲見佛性證大涅槃
必須深心修持淨戒
若持是經而毀淨戒-是魔眷屬 非我弟子
我亦不聽修持是經』
世尊在【涅槃經】當中說
欲見佛性證大涅槃
我們修學佛法-若想要照見佛性證得大涅槃
大般涅槃
照見佛姓-就是所謂的菩提證涅槃
見到菩提證涅槃的情形
這就是佛果當中的-離轉餘果   ※
大菩提大涅槃
斷煩惱障證大涅槃-斷所知障證大菩提
這是佛果當中離轉餘果       ※
簡單說-若想要成就無上菩提
要作什麼呢
舉出這個果-你的因要怎麼作
必須要深心修持淨戒
所以【華嚴經】中所講-說戒為無上菩提本
意思就是這樣
我們必須要深心-來修持清淨的戒法
若持是經-經就是指【涅槃經】
而毀壞清淨的戒法-這種情形是魔的眷屬
不是我釋迦的弟子
世尊就是這樣講
你若沒有持戒-你來誦【涅槃經】
你也不是我的弟子-是魔的眷屬
我也不聽許-他來修持這部【涅槃經】
佛也遮止他不可以誦這部經
沒有那個資格
意思就是這樣
所以說沒有出世間的淨戒-這就沒有出世間的定慧
因為定慧是由戒法而所產生
所以你不持戒-你學定慧怎麼能夠成就呢
因此佛要遮止
不可以顛倒
你就是要持戒
能夠持清淨戒-再來修持【涅槃經】
才能得到實際的利益
意思就是這樣
所以【遺教經】中-世尊也這樣講
「因依此戒 得生諸禪定-及滅苦智慧
因為依靠清淨的戒法-才能生起諸多的禪定
四禪八定-以及滅苦的智慧
有漏的智慧
所以這就是在在說明-戒法的重要性
戒法的重要性
所以【涅槃經】中的意思-叫做護律談常   ※
佛要入涅槃
又再一次怕弟子不重視戒律
護持戒律而談論佛性是常住
雖然佛性是常住-要怎麼顯發出來
就是要持戒
所以這裡所講
欲見佛性證大涅槃-必須深心修持淨戒
就是這個意思
又地持云『三十二相無差別因-皆持戒所得
若不持戒-尚不得下賤人身
況且大人相報』
由【地持經】中說-佛三十二相 沒有差別的因
本來三十二相 每一個相
佛修每一個相-都有個別個別的因
不一樣的
指頭很細 很圓滿的相-這是一個相
腳底 腳圓滿也是一個相
身體圓滿一個相
這有很多的相
三十二相的因-本來每一相的因都不一樣
這裡說沒有差別因-是就從通的因來說
通的因是什麼-都要持戒
都是持戒所得的
怎麼說呢
若不持戒-尚不得下賤人身
你若不持戒 造作惡業-將來就墮入三惡道
尚且不能得到下賤
最下賤的人身-都得不到
何況得到大人相
大人相就是佛三十二的果報
這就不可能了
連最下賤的人身都得不到-何況佛的圓滿身體三十二相
所以說-這意思就是強調
戒法是一切法門當中-所共同要修學的
你修任何一個法門
若沒有持戒-所修的法門也不能成就
所以【大智度論】中也講
若人欲求大利當兼持戒-如惜重寶如護身命
何以故
譬如大地一切萬物有形之類-皆以地而住
戒亦如是-戒為一切善法住處
假使一個人若要求大利
大的利益就是成佛-無上菩提
他應當要堅持戒法
對戒法修持的情形-就如同愛惜貴重的寶物一樣
也如同護持我們的身命
我們身體的性命-我們也很愛惜
很愛惜
何以故-什麼緣故
譬如大地-地上
大地是一切萬物有形之類-都是依靠大地而安住
戒法也是如此
戒是一切善法-世間出世間的善法住處
所安住的地方
將戒法比喻地上-大地一樣
一切的功德善法
世間出世間善法-都安住在戒法當中
最後我們課程就說到這裡
由戒法來認識了知-我們要運用在平常時
在日常生活中要去運用的
並不是聽了就好-要實際去作
實際去作
由戒法來遮止-我們身口意業的造作
進一步-我們好好念佛求生西方
持戒念佛-若能這樣做
這一生中絕對有成就
在家出家都一樣
若能隨順佛的教導去做-都能夠成就
只是說-我們有時想到懈怠
這個習氣若來-就不要守了 就放逸了
造很多惡業-這樣就不好
所以我們就好好將戒法-運用在日常生活中來止惡
一方面-我們就是要修善念佛
將來就有不可思議的利益
大利益
最後恭祝諸位
現生業障消除 福慧增長-臨終蒙佛接引往生西方
阿彌陀佛