佛衛電視台

淨心誡觀法 87
上法下藏法師  主講
                         
大家請合掌
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
《淨心誡觀法》
誡觀十八界假緣生法 第十九
各位比丘、比丘尼
各位沙彌、沙彌尼
各位居士
大家阿彌陀佛
請放掌
我們上一堂課呢-上到這個第
誡觀第十九的這個庚二
也就是己二
偈文裡頭的庚二、正明
標舉就是說偈曰-偈曰就標舉
那麼正明就是分四科
辛一是明塵惑修捨行
那麼修捨行有兩偈
塵境雖如幻-見色起慈悲
發意離諂慢-不失四威儀
六塵行坌污-亦是行者師
除病不除法-七覺分修持
這樣子呢
這裡這個允堪律師的科文-是寫說明塵惑修捨行
那不過就這文章來看
也很難說它這個是-明塵惑修捨行而已
那麼呢這裡頭其實-這個偈文通盤來看啊
其實跟它的長行-已經沒什麼關係了
這個是
這個就不能用一般的這個立場-它不是重頌
它這是頌-偈頌有重頌
但有的不是-是什麼？
是補足長行的不足-是這樣
那這裡的、這裡整個的偈頌-其實是在補足長行的不足
不完全是重頌
你由通盤來看它的話
像這個這兩偈啊
前面分段的這一個科-辛一是明塵惑修捨行
這兩偈
是前面的那個長行所無的
我們先看第一偈-塵境雖如幻
其實前面講的十八界-都在告訴你十八界如幻
主要是講的學人
凡夫的十八界跟學人十八界-相對於都有貪瞋癡等等
那麼呢總是要讓你知道-這些都是如幻
如幻是空一切法
是讓你知道是一切智
是如阿羅漢所證的
是要了知這一切法如幻
那所以不起執著-也不受彼等所縛
再來就出離生死-這樣子
但是即使是如是
見色起慈悲-這就是發而為菩提心了
就不再是怎麼樣？
不再是只是認為-一切法無我之後呢
那麼就自己住在這一切法中
自己住在一切法中那麼這樣子
自己也感受不到一切法的這種-逼迫性
也感受不到眾生的苦難性
「相」感受不到
這樣子是灰身泯智-就如煙盡燈滅
如火盡燈滅
那麼呢就再也不起任何的作用
它並不是這樣
所以說雖了塵境如幻
雖知其幻但是不修證
不修證
不修證也不住於這個空性中
那麼於這些如幻的境界了知
並且知道說雖然了知-但是呢
雖然知道不被彼所惑
然而知道一切眾生-仍為彼等之塵境所惑
而虛受輪迴
因此於平等性中更起什麼？
對眾生的這種悲憫的這種悲心
這個悲心呢-是對一切眾生平等
無有佛、無有眾生-也無有輪迴、也無有不入輪迴
這樣子之後呢-才生起一種平等的慈悲
平等慈悲
不是真的認為眾生有苦
但是呢卻知道眾生受如幻的苦
所以這樣子呢見色起慈悲-是這樣子見的
不然前面說塵境雖如幻
但是你就沒有那個-如幻的那種正見
這樣就是凡夫的-凡夫的那種慈悲就是這樣
凡夫的慈悲他認為你真的有苦
你真的很慘
然後他就認為-他真的能幫助你什麼
然後就施捨給你什麼-這樣子
然後就是叫做三輪不空
能施的人、受施的苦難眾生-以及施的這些慈悲的行為
都是不空的
那這樣子修起來就是人天福報-是這樣
那麼現在呢是
前面常常講說你十八界-要觀彼是緣生無自性
但是現在既已知如此-還要見色起慈悲
這樣才不修入頑空
所以說見色起慈悲-可以說是立一切法
為什麼叫立一切法？
為了利益一切眾生你得要-立一切的法門來利益眾生
這樣了解？
所以說是見色起慈悲
所以顯然這個偈子已經不是-前面長行所談的了
看到沒有？
是不是這樣子啊？
那這樣子起-見色起慈悲不算是捨啊
所以說我們不太清楚他-允堪律師說這叫做修捨行
這指的是哪些部分？-哪些部分？
那再來
發意離諂慢-不失四威儀
這亦復如是
這個有的人認為
不！有些人修行他就知道
那這樣十八界既然是空-緣假性空的
那麼既然這樣那麼那四威儀、-戒律這個也無非是色法
色心相合的之法
那也無非是什麼呢？-無非是緣起性空的
那我就法也不必修了
那麼呢固然我不一定造惡-但是那個戒律也不必要守了
是這樣子
所以說發意離諂慢
見色起慈悲
慈悲一起之後呢
對發意就是發意-就發起這個意志離什麼？
離對一切眾生、對一切法門-的諂曲之心
還有對眾生的什麼呢？-傲慢之情
就是刻意的求一切法-這樣子就不怎麼樣
這樣子就是貪於法門嘛
是不是這樣子啊？
那麼這貪於法門-固然是善法之貪
可是呢這妄起分別-於一切法門中起這個大分別
這終究還是障惱你修道的-所以就起這個離諂
曲意奉承謂之諂
那就是說曲意的追求這個-你認為的高尚之法
所以你看看有一些人他就-刻意的跟你介紹他修行的什麼
上妙的法門有沒有？
那就是一種諂
這就好像介紹他們家公司的-貨物多好、貨品多好
你會覺得有一種-受到那種侵犯的感覺
你又沒問他-他就那麼的強力的推銷
你看人家那個店家的門口上面-就貼一個對不起！謝絕推銷
哈！哈！是不是這樣子啊
修道人亦復如是啊
你沒有問他-他在那邊一直推銷你
我這個念佛多好
我這個參禪多好
我修的密教多棒
這都……對我們沒有要問他
他來這樣推銷-我們就覺得不太順
是不是這樣子啊？-這就是諂
那慢是什麼樣子呢？
就是……於眾生中-你生起這種差別
生起這種差別
發意離諂慢
就是見色起慈悲了-再於從空出假
於假中你還不能夠怎麼樣-不能夠妄起分別才可以
這就一立一破、一立一破
先破
先告訴你破就塵境雖如幻-這就是破對不對？
如幻了是不是？
但是呢你還得立-見色起慈悲
是不是這樣子啊？
你不可以不慈悲
可是見色起慈悲那這樣就
於一切色法中-能夠起分別想、分別見了
是不是這樣？
但是分別而無分別
所以你必須又要發意離諂慢-又要不能有分別
又再破一次
那麼這樣子呢-再立了、再破了
完了就立了-立了不失四威儀
所以於這個法門當中呢-也不可以怎麼樣？
失去什麼……-對於法門應有的什麼？
應有的這個奉持
那麼呢
離了諂跟慢-但是也不失四威儀
於法門中不苛求
不苛求-對不起！那這樣戒還得守
哈！哈！是這樣
那麼以戒來談一切-戒定慧都是
這裡頭專談不失四威儀
那麼為什麼？
第一、它是三學之首
第二、它對的弟子是初學-初出家
初出家在外參學
所以這裡頭怕他又著空
然後既然要離諂慢
那這樣對一切法門-也不必特意這個遵守
不可以！還要不失四威儀
那你要講這樣-倒過來這麼樣子談
說名塵惑修捨行也可以
勉強的說捨什麼？-捨空、有二邊
懂意思嗎？
這裡講的修捨行可以這麼談-捨空、有二邊
六塵行坌污-這六塵是污染的是不是啊？
坌污就染污
六塵
色、聲、香、味、觸-會染污我們的心對吧？
偷我們的賊-所以說是六賊
耳朵想聽、眼睛想看、-鼻子想嗅、舌頭想嚐想說
身體想觸-想要去觸它
那麼意念中想要有好的意念、-奉承、順我者喜這一類
那就是染污我的自性-增長我的無明、我執
可是呢亦是行者師
這又你看看前面說-行坌污是破對不對？
讓你要捨這個六塵
現在呢亦是行者師-又在立
一破一立之間對照著的
亦是行者師
所以六塵行坌污當捨
那麼可是呢捨而無所捨-亦是行者師
也不能究竟捨
你還得知道六塵
六塵是塵境-對迷的眾生來講它是坌污
可是對覺的來講-六塵卻是我的師
香嚴童子聞香而證得神通
《楞嚴經》上面香嚴童子
是不是這樣子啊？
那麼呢這個……-《楞嚴經》上面的種種的圓通
諸位菩薩的什麼？-種種的圓通
有色、聲、香、味、觸
有眼根、耳根、鼻根、舌根
就是依十八界而得-而得通的、而開悟的
所以說這個塵、塵啊
人家說色不迷人人自迷-就是如此
「色」色本身不惡
這個「染」它本身不叫染污法
是你呢
你有個染污的心、顛倒的念-才被它所迷
所以說呢這個智者轉心不轉境-迷者、愚者是轉境不轉心
是不是這樣子？
所以說你老是怪罪-公司裡頭的誰
上司對你不好、屬下對你不忠
老公對你不疼、老婆對你不愛
兒子不孝順、不好好讀書
那麼父母沒疼我、沒愛我-對我不好
兄弟姊妹坑我-誰怎麼樣
那都是塵境
塵境你轉不動的啦-你就轉你的心
你就轉你的心
所以我常常講說-有煩惱就是什麼？
就是我們的過失
那所以說你要從-那個煩惱的地方下工夫去看
什麼東西產生我的煩惱？
那我為什麼在這個地方-這樣子這麼煩惱
我無知於何？
我無能於何？
我哪一件事情照不破、看不開
那麼就觀著這東西
這就觀心是這樣子的
那麼呢亦是行者師
所以說它是行者之師
為什麼呢？
因為塵境在那兒
你染哪一塵-就表示你在哪一境上面什麼
無所體、無所突破-對不對？
那你就在那兒檢驗出來-你哪一件事情、哪一個塵
哪一個境當中是什麼樣？-是羸弱的
是還要再加強修行的
那麼你把這件事情給修通了-那你就什麼？得利益了
是不是這樣子啊？
所以金壁峰禪師他說-那個缽敲敲他還會怎麼樣？
還會出定-就表示他受限於那個缽
那怎麼辦呢？
那怎麼辦呢？
那就倒過來了-他就專把那個缽給擊破
那這樣他就開悟了
是不是？意思是一樣的
那麼亦是行者師
那麼除病不除法-七覺分修持
我們是除我們的病-不除什麼？
不除心外的什麼？諸法
其實講心外諸法是不對的
法心是不相離的
我們講心外之法是說
讓我們生起煩惱性的那些法-那叫做境
境是不得除
我們不除、不除境
何以故呢？因為境隨心轉
所以呢心為眾煩惱之源
所以應該是除心病
除你那個顛倒妄想
於平等法中妄起分別不了什麼-不了中道實相的那一念妄心
所以應該要除病不除法
那要除病不除法-七覺分修持
當修七覺分
你看這又不是長行裡頭有的
這是完全在補足、補足
這裡頭就要修七覺分
那七覺分是什麼呢？
七種抉擇之分或者七種覺支
七種覺支
或者叫七菩提分
七種覺悟之什麼？之方式
這個支或分都是
分就分支的意思-是指的方法或項目
方法或項目
指的是指什麼呢？
指的是指一個大小乘都通的-一個修道的一種原則
修道的原則
它不等於修道-它只是一種修道的原則
哪幾種原則呢？
擇法覺分、精進覺分、-喜覺分、輕安覺分
念覺分、定覺分、行捨覺分
擇法覺分就是你……你修呢
你必須擇法、擇方法、-擇取方法
我貪心重-那我先修不淨
我散亂心強-我先修數息
那麼呢我這個於這個-有見的執著得很厲害
那麼我當然要先修空觀
可是我這個人小心小量-那就是不能修入
還得要修這個……發菩提心-如何這般
這些就擇法
這樣懂意思吧？
擇法覺分
這個並不是修行的本身-是指修行的原則
你自己要會擇法
還有你現在很散亂、你昏沉了-你要怎樣？
你要把你的心提起來
那麼你心極端的緣種種的境-掉舉得很厲害
你要把心收斂起來
這些都是一種擇法的原則
這樣知道吧？
了知自己的狀態跟病的所在-然後擇適當的法給予對治
擇法覺分
再來
有了適當的法你得要精進於-那個法上用功
不然得不了利益
你只要選到方法了-選到方法你還是弄不上力對吧
所以說這精進覺分
精進
那麼喜跟輕安覺分-是怎麼樣子呢？
喜覺分並不是有一個法門叫喜
而是說你在修這個法門的時候-你必須要怎麼樣？
你得到這個法門相應的什麼？-相應的利益
相應的利益之後呢-那個、那個什麼呢？
於法門中所得利益的心行-產生一種喜的感受
那麼這個是對於修行是-確實是有那個必要
你比如像修這個〈法華三昧〉
他求取這個普賢菩薩加持-給予授記令他產生信心歡喜
這就是一種喜覺分
所以說修道你必須揀擇-我合不合這個法
修……慢慢的很安穩……
這就是一種喜悅的感覺
雖然安穩還不叫喜悅-但是起碼已經有那個味道
你在修……過程當中-一直的透過精進
一直在這法門當中得利益……-慢慢的那個喜性就出來
可是喜的這個什麼？-掉舉性還太高
懂意思嗎？
就是產生那種心情上的反應-還太強
所以慢慢要恢復成輕安
輕安是喜再進一步的一個原則
就是不能夠在法門當中-也產生那種執著、患得患失
喜有一種得的那種什麼？-喜悅感
但是呢有得就有失
所以還要把這個得失放下……
所以說回復到一種-輕安的覺受來
這種輕安也就是說-你已經不怕失去這個感受
你靜坐曾經得什麼好利益
你也不再追求它-你也不憶念它了
你就反正一直習慣於-這樣用功……這樣
這樣子那個喜心就又消失了
就進入到那種輕安的狀態
那麼再來是念、定跟行捨
念、定是傾向於什麼呢？-傾向於慧的
那麼呢喜輕安是傾向於定的
這也有人也有這種分析法
也有這種分析法
那麼呢
那麼行捨就是捨於
就是等持-定、慧等持的意思
這第五叫念
念就怎麼樣？
剛剛講喜跟輕安-這是屬於定境當中的得利益…
那麼這個得利益呢
可是呢就法門上來說-你終究是要正念的
對不對？是不是這樣子啊？
你不是說修某一個法門
你情緒當中、你身心當中-得到那種輕安啊
它還是終究要隨著身心的變化-而有所變化
重點在於在輕安當中正念法義
這才是怎麼樣？
產生了強大的鐳射刀
能夠燒毀什麼？煩惱塵的
所以這就必要在輕安當中-身心凝固了、不動了
這個時候正念法義
比如說正觀空性-從空出假
那麼離於二邊-了知中道實相
那麼這個時候-觀的境是一念三千
比如這樣
那這就正念-就叫念
念有什麼？-持心不忘謂之為念
在輕安當中持心不忘
他是在定中持心的-他不是散動的
這樣懂嗎？
我們平常就是這樣聽經-聽一聽覺得不錯
下了課了-唉！這個弄弄、那個弄弄
就又散亂……
是不是這樣子啊？-又散亂
那為什麼說禪宗的禪堂裡頭-容易開悟
並不等於、並不是說-它不要修學佛法
其實是它整個的生活過程當中-讓你擇法
因為你來參加這個禪堂-你就選擇了這個法門
然後讓你精進-幹什麼呢？
大家都在那兒用功-你不能不用功嗎？
所以讓你精進
讓你精進的時候-你會先得什麼呢？
定境的喜心
然後再進一步就是-喜再進一步就是輕安
這時候身心怎麼樣？沒有惱亂
沒有惱亂你知道
沒有惱亂的時候
這也不會有人家打個電話啦-去說你的是非
然後讓你聽了不舒服
不舒服
不舒服就是一種惱亂
那你在禪堂裡這些話聽不到
聽不到的時候就怎麼樣？
你就一直在用功-那就輕安
輕安的時候正念要現前
要不就參禪-要不就憶念什麼？
憶念經文上的義涵-哦！這就正念當中
這時候正念當中
「念」於念念不捨中啊
在念念不捨這個定-定還是
念、念啊-這個然後再來是什麼？
再來就講定	
那麼於念念不捨中怎麼樣？
這個以甚深的定力-再加深你的念力
那麼呢定慧就等持
念是屬於慧-那定是屬於定
那麼這個時候呢
定加深了然後進入到行捨
行捨就定慧等持
那麼有定-那也有慧
一般我們講思慧抉擇-心會浮動
這樣懂意思嗎？
那浮著、浮著呢-這個念力就不強
所以一方面你在思惟-思惟又減低你的念力
那這樣的話心就會散動下去
所以說這時候-又要再把定提出來
所以他事實上是在-定境當中正念作意
所以叫定、慧等持-這就行捨了
這個時候不著定、不著慧
這樣子就定、慧等持
這個叫做什麼呢？-行捨
這樣子這個七覺分就是
基本上都算是一種修行的
你要說它方法也可以-其實它就是一種原則
你套在大乘、套在小乘-都可用的一種原則
總而言之
擇對了法-精進於這個方法
那麼於這個方法中-得喜心、得輕安
然後呢
這個法門一定有個緣境-那緣境中正念不忘就是念
但是念起之後-心又會跟著有散動
恢復到定當中來
這個時候這個定就捨掉輕安了
就是一直在念境當中甚深而入
最後定、慧怎麼樣？-等持
然後就像兩隻腳一樣-一路走路……有定有慧……
修聲聞乘得聲聞之果-修大乘得大乘果
這樣這是一種七種覺悟的方法
七覺分可以這麼講
七種覺悟的修道方式-或修道原則
應該這樣理解會更適當一點
那麼七覺分修持
那麼就總而言之這裡頭這樣講
這整個偈子最後講這句話-意思就是說你要找尋
你要依著七覺分的原則-來修什麼樣？
修這個什麼呢？-捨空、有二邊之行
修這個捨行
這樣了解意思嗎？
要善於修持啊-這樣子的
那麼辛二是什麼呢？-所謂辨讀誦
辨讀誦和治行是什麼？-誦和治行
示擇法知諦行
顯凡聖斷證行
這個都是它的一個意思
那麼辨讀誦和治行-是什麼意思呢？
就是說下面這幾個偈、三偈
下面三偈是怎麼樣？
告訴我們怎麼樣子來對治-我們現前的煩惱
那麼呢也要求我們-不可以因為法的什麼呢？
法本身也是空性的-而捨掉什麼？-對法的修學
所以叫辨讀誦
辨別讓我們也要讀誦-那麼呢和治行
要怎麼樣？
以這個修和敬的方式-來治什麼？
治我們讓我們在僧團當中-能安住
然後治什麼？
對治我們的什麼？
對治我們的種種的什麼？-種種的煩惱性
下面就講了
雖觀文字空-要須〔彷－方＋扁〕讀經→→→請造字
就是辨讀-下面講要須〔彷－方＋扁〕讀經→→→請造字
那麼呢廣尋聖者義-般若漸得成
這個很明顯的就是-跟禪宗的概念是不一樣
它是以依文而得什麼？甚解-的這種概念懂嗎？
那麼這個是什麼呢？
這就是大開圓解-是依教修禪的這種概念
所以說雖然你了解文字亦是空
所以說佛說一切法-無有一切法可說
那麼呢說法四十九年-無說一句一字法
那好了-無說一字法
那佛陀沒說-你就不讀了、你就不研究了
不可
所以說雖觀文字空
文字亦是法塵對不對？-是不是這樣子啊？
但是呢要須〔彷－方＋扁〕讀經→→→請造字
你不可以著頑空-是不是？
這就是他科判裡頭就辨讀誦-就是指這個意思
還是你要〔彷－方＋扁〕讀經這裡頭-簡單講就是要當須廣學多聞→→→請造字
廣學多聞然後才廣尋聖者義
廣尋聖者
這裡的聖者指的是-佛以及一切菩薩所教導的
佛跟菩薩
義就是指佛菩薩所教導的-一切什麼？法義
了解這些法義
那麼這樣子呢
般若的實相之智-才能夠漸漸的成就
那麼這樣叫辨讀
那麼呢辨讀誦
那麼呢-和、和治行呢
就和合的怎麼樣？-來共住來治療我們的什麼呢？
我們的這個煩惱啊-是這麼講下面這一段
雖觀根塵空
根跟塵-六根跟什麼？六塵
這裡頭含有六識的意思-十八界空
和敬護人情
還是得護人情你看-怪不怪？
你看禪
你看禪師講護人情-那是另外一回事
現在律師講護人情-那又是什麼意思啊？
所以說這人成即佛成-這還真有點道理
還不能不護人情
護人情就是不惱人意
那麼但是這個並不是-出賣佛法護人情
他可沒這麼說
是不是這樣子啊？
在不出賣佛法的前提底下-應該要護念眾生
大家共住的這種什麼呢？-共住的這種人情
所以和敬護人情
雖然了知根塵皆空-所以一切人我是空
一切人我是空
但即使是空但是你還是不能夠-把對方看空、把你看空
所以大家都空-那就隨便囉
那六和敬不守-不可以
所以叫和敬護人情
和敬是修六和敬-以護念人情、道友人情
道誼人情可以這麼講
護念共住大眾的道誼與人情
所以這裡講的護人情-是在六和敬的共識之下護人情
這樣懂嗎？
那個利養偏於誰
那麼呢這個……-戒律誰專守、誰不守
乃至於見解大家不同
這樣子呢-那就沒辦法護人情了
這種護人情就是出賣佛法了-就不叫護人情
這樣知道吧？
不過這個呢也是要善巧方便
大眾當中共住-有的人戒律持得好
有的人戒律持得稍差一點
這個時候你要知道-他不故意的
他的能耐如是-他了解如是
他只要不起惡心、不誹謗戒律
他稍微持弱一點-有人稍微持強一點
這基本上要容許
那這樣就是護人情
不是說大家完全劃一-一模一樣
我想這樣子並不是護人情
不過倒過來說-那有人就是擺明了我不持戒
我看不起你那樣持戒
這個時候這個人就要治-就不能不治
不治那不叫護人情
反而是治了才叫護人情
可是大家對戒律的看法一樣-不過就是能耐
或者因緣、或者身體的機制
他持守有強弱
這個時候我們大家彼此了解-而有所容許
這個就護人情
我想呢所以說這個
六和敬以見和同解、意和同悅-這兩個為根本
尤其是見和同解
對法門的見解一致、目標一致-這個最重要
在這個前提底下以下各敬-以下另五和就容易了
僧就容易住
口和就無諍
那麼呢意和就同悅了
你大家見解不同你意悅不起來-你懂意思嗎？
他要修天台、他要修
不！他要修戒律、他不修戒律
他要去參禪
那那個傢伙搖鈴打鼓-輕視參禪的
參禪的輕視念佛的
念佛的看不起持咒的
這樣子完全見不和-對不對？
大家共住沒一個目標-沒一個共識
像這個那就怎麼樣……-就六和敬修不上來
所以說六和敬我覺得在-意和同解之後以下的五敬
以下的五敬都可以有了個基礎
那即使表面看起來不太一樣
或者稍有……不完全-也不是太嚴重……
這樣了解嗎？
那麼這和敬護人
這個時候就可以討論到護人情-是這樣子的
那麼比如說這個
有一個人他請假回去-或請假去哪裡辦個什麼事
他現在是沒有身和同住
可是因為大家都理解-他有這個工作要去做
那這樣大家理解
大家理解-大家意和同解的
而且大家知道說我們有一個-共住的一個目標、一個方向
一個未來
他也很樂意、很真誠的-樂意在那兒
所以他短暫的不在
我們大概共住的人-不會覺得怎麼樣
也不會覺得他有惡心-也不會覺得他如何
要不然哪一個人突然間覺得他-好像生病了
哎呀！好煩呢-整天不講話、不出來
你也不會覺得太怎麼樣
為什麼？因為我們知道-我們大家有共識
那只是剛好他今天-唉！天氣不好
天氣不好賀爾蒙沒有平衡
然後呢這個身心就不安穩了
最近感冒脾氣不好
我們就可以容忍
你看看！見和同解之後-以下的那個語和、語和無諍
他乃至於他不跟人家講話-或者講話衝了一點
旁邊的人也比較能接受
欸？為什麼？
因為大夥兒有共識
有共識就不會為了那個-雞毛蒜皮的那表面情緒
而讓彼此之間好像有什麼-太大的齟齬對不對？ 
這個時候護人情就在這裡了
這樣才有人情可護
怎麼講？
這時候你會這樣想-你會說
啊！他某師呢
他現在情緒比較不佳-我們給他一點空間
等一下呢-吃完飯陪他聊聊天
或者他心情會愉快一點
律上說如果我們有語言-冒犯了對方、哪一個比丘
我們還得要去曲意的-去讓他說得他高興才可以
律上還要求這樣
這你看-所以說律是要求護人情的
可是護人情不是沒前提的-就是那個見和同解為前提
是這樣
所以說這樣子
在見和同解的情況底下-那護人情不難、不頂難
所以大家有那共識
所以律上也明白的要求你-要護那個人情
這個時候護人情就顯得有意義
而且顯得很自然-也不勉強
而且也效果十足-對吧？
所以說和敬護人情有這個意義
那麼當然還有第二個意義-就是說
人總是凡夫嘛-就是大家都基本一樣
那這樣大家才不會覺得什麼？-有不平等感
那因為也沒有那種不平等感-所以人情就互助了
就不會有誰特別覺得-自己受到了不平等待遇
所以呢也就不會有誰覺得-共住在這個僧團當中呢
受到了排擠
受到了輕慢
受到了忽略
所以他會覺得很自在-在這裡生活
這樣他會沒有那種-外在干擾的情況底下
樂意的護持於這個僧團的需要
也安心的在剩餘的時間
在共同付出的時間之外
他自己的時間-他能安心的修道
這也是一種護人情
這樣了解嗎？
所以六和敬-固然見和同解很重要
不過其他五敬呢-也是一種支持
也是一種支持
也是一種支持
那麼呢這個和敬護人情
接下來
戒儀須具足-修德慎惡名
這個是合在講了
那麼戒儀
戒律、威儀都應該要具足-就是無犯
無犯
戒律、威儀無所違犯
那麼呢
修於道德-謹慎這個什麼呢？
謹慎這個……招惹惡名
那這裡頭指的惡名是指著的-威儀不具足
威儀不具足
當然還可以衍生為一切怎麼樣-一切違法之行
那麼就招惡名
所以修養道德
修養道德
那麼呢謹慎什麼？-招感惡名
招感惡名
大體上招感惡名有幾類
第一類就是貪、貪財色
貪財、貪色
瞋那就什麼？-於法門中起種種分別
於眾生中起種種的分別
然後你呢是怎麼樣-給予怎麼樣
給予那種呵斥、說明-這個……辨別
然後讓被你辨別的人呢-起了那個不滿的情緒
然後接著就產生這種誹謗-他伺機而動
比如這樣子
那我們做人難免都是這樣
一個功德要成就
他過去所造的這些業-他得要去受
他才能功德成就
那要成就一個善的法門-也是要有人去懷疑
也是要有人去阻撓
然後你才去重重的
舉重若輕的、似有若無的-去把它一步一步的排解、排淨
那麼排解的過程當中-我們並不一定要成功
我們只是說該讓你了解的
我們該排解、該做的努力-我們做了
那不能-不能大不了恢復到原點而已
我們從頭到尾就只是修道-沒有其他的想法
那麼就大不了是這樣而已
這樣子就是一個什麼？一個
你不替佛門做事你隱伏在那兒-誰也不認得你嘛
誰會有什麼惡名講你呢？
所以會有惡名來講你的-一定是什麼樣？
一定是你想做事
那無論這做事多小或多大
它這樣子傳遞出去了
那麼就會引來你過去的業緣-來給予什麼？給予質疑
那麼給予-乃至無中生有都可能
那這時候怎麼辦呢？-這時候你就要憶念了
憶念就是過去世怎麼樣？-我們自己不隨喜他人一毫之善
所以說這個懺悔這事情很重要
那不隨喜他人一毫之善
那人家你今天做了一毫之善-人家也不隨喜你嘛
那就是要懷疑-種種的懷疑、苛求
然後還要捕風捉影-來具足什麼？
具足他對你惡名建立的-那種……條件
然後說某人不善、惡如何這般
那我們是當事人我們應當
當然聽了難免難過-甚至於憤怒
甚至於覺得這簡直是莫須有
可是我們不是什麼？-我們不是立法委員
立法委員天天就是什麼？-彼此抹黑（此段影帶請刪除）
那我們不是-我們是道人
我們聞他人以惡言相加-應該如甘露灌頂般
怎麼樣？
這正是我過去對人所造-現在現行了
真好……我應當要藉此機會-怎麼樣？逆來而順受、樂受
然後呢
做該有的努力可卻不期求-努力之後應有的成果
那麼就努力完了-努力完了就忘了
那繼續惡名
惡名來了-我可以努力的我就努力了
努力完了-完了惡名再來
再來我也沒有其他辦法了-我也沒其他辦法了
那沒有其他辦法那怎麼樣？-我很安然而受
我知道這一定是事起-不會事起無因
一定有累劫因緣-乃至於今生的因緣
那就一個功德的成立來說-它也是怎麼樣
它也是要有這樣子逆緣-來給予考驗
來給予考驗
那就以你自己的道業成長來說
你既然要成就一個佛事
一個佛的、佛法的-利益眾生之事
那你自己也得要消業啊
你才有夠足夠的淨緣、淨心、-清淨之念
以及足夠強勁的意志跟念力
來面對將來更多更多的誘惑、-挑戰、迷惑等等對不對？
那凡此之類你現在不消業-你更待何時呢？
所以說功德造越大、越大啊-可能誹謗隨之而來要更多
那你就要心理準備
而且這種誹謗-你要當作是什麼呢？
當作什麼呢？亦是行者師-除病不除法
我們不去止謗
我們止我們什麼？-我們止我們那念貪念的心
為什麼人家謗我們-我們起心動念有兩個原因
第一、我執重
第二是什麼？-我們希望事情不要搞砸了
大概就這兩個原因-對不對？
比如說我……-現在我們要成立佛學院
那有人就開始罵-那個傢伙教學生亂教一通
他那邪知邪見-他怎麼能成立佛學院
那這樣你就害怕
你這麼一講我的學生不來-我的老師也不來了
那你就難過
再來我沒做那個事啊
我不是這麼差的-你為什麼說我這麼差？
那這就我執嘛
大概我們聽到謗法
呃！不！我們聽到謗的語言-入耳之後大體就這兩類
你傷害我、你無中傷害我
你做這件事情-你阻撓了我想做的事
這兩件事情使我們怎麼樣？-痛苦
對吧？
可是你想想看
我、我在哪裡受痛苦啊？
那本來就是無風不起浪
無因無緣不能成就這個果報
那今天來了-我逆來順受求懺悔
其次那能成就成嗎？-那不能成
因為這個謗-而能夠把事情給阻撓住了
那表示還真是不能做這個事
那就停吧
雖然遺憾-那屬於凡夫地的
我們必須放下-這屬於修行地的
修行份上你必須放下
那麼這樣子觀照、觀照-再觀照
提斯、提斯-再提斯
慢慢的你面對這件事情-你就容易的放得下
這道人不同於世俗人在這兒
不然我們也不過是吃五榖-吃五榖長大
我們並沒有因為搭了袈裟-就變成有金鐘罩、鐵布衫
對不對？
應當如此這樣子來面對
那麼這個就是什麼呢？-勝惡名是這個勝法
在因上勝-不在果上逃
是這樣子的
那麼呢修德就是修因了嘛
修因就能夠什麼樣？-勝於惡名
但是這並不保證-因此你就不會有惡名
有過去的因緣嘛
那也有屬於法的這種-難忍能忍的一種
應有的一種緣起的挑戰
這也是總是離不開咱們自己的-過去煩惱業緣
我們應該要怎麼樣？-逆來而歡喜受
雖觀諸行空-諸行空……修行
那麼呢對塵修五停-貪癡結使斷
那麼呢寂滅心安甯
雖然了知一切行-一切行皆是空的
對不對？你修行
修行也不過是色心二法的運作-緣起的嘛
它還是十八界所攝-對吧？
可是呢還是得對塵修五停
對這個什麼呢？-對這個病修這個法
對這個病修這個法
那麼塵起有坌污之病
那我們要修這個什麼？-五停心的法
五停心的法修了-所以說不除法
除病不除法
對病修法-那麼法成病消
那這樣就病消就是除病了
那麼法成立了
所以法不廢、不被我廢
不除
所以說這一樣對塵修五停
你起貪修不淨
起瞋修慈悲
起癡修因緣法
那麼多障眾生呢-你就要念佛觀
那麼乃至於這個多散眾生-你要數息觀
這就是對你那個-散動之塵、意塵來修
五停心修這個數息等等
對塵修五停
那麼這樣子貪瞋結使斷
貪癡中間的瞋呢-是為貪所攝
貪癡結使
這個結
九結十使都能夠什麼？斷除
那麼這個時候心寂-這個……寂滅而心安甯
煩惱寂
這個妄想滅-心即安甯
這個寂滅是一種涅槃的境界
涅槃就是寂滅
這裡講的寂滅可能不提到那兒
這裡講的寂滅不必要非得要-講到涅槃那麼究竟
但是就是說妄想心之寂、已寂
那麼呢煩惱心已滅
那麼煩惱滅了-那麼心就安甯了
這對治了
修對治行
那麼辛三
第三大節
也有什麼呢-有兩偈
這是什麼呢？示擇法知諦行
擇那個法然後來知什麼？-知三諦本空
其實三諦你說是空-這個說法也對
不過三諦是什麼？-即空、即假、即中
要知道是這樣
所以三諦不等於空
三諦都是空
空、假、中三諦
都是一空一切空、一假一切假-一中一切中
這才是圓融的
不過這裡都是-重點在空性上面說明
是應該對初機而說的
雖觀三界空-擇惡善須歸
那麼呢修行擇覺分-這麼離垢識是非
這就是擇法……
雖然了知三界本空-然而呢
選擇了善惡之法-須要有所依歸
須要依於法
這有所依歸是依於-須由法門為依歸叫須歸
懂嗎？
擇惡善須歸
擇辨善惡二法-須以法門為歸依
比如說什麼是惡？
你說我……我就做好人
我也不騙、我也不害人-我也不殺人
那……這樣子算
那麼呢我也不做壞人-我也不害人
那這樣子我是好人囉
那麼這就是好人囉
那我一樣吃牛排有什麼不行
是不是這樣子啊？
這是你世間上認為的善
是不是？
但是依法門來說你是什麼？-你是助殺嘛
是不是這樣子啊？
那現在人一天到晚在吵
吵說那個聲聞法
人家那個-人家那南傳人又沒有說要吃素
那個提婆達多派的才叫吃素
你們這些北傳人、你們大乘人-說什麼吃素
哼！這個簡直外道
這就是強詞奪理
是不是這樣子啊？
你不能說……江南大盜-哪一天也怎麼樣？
哪一天也去捐血
那這樣子的話那捐血是惡行
那不能這麼講的嘛
再差的人也有優點（台語）
更何況當時提婆達多-為什麼提倡素？
吃素是惡
他是拿吃素來什麼？-對抗佛陀的什麼呢？
對抗佛陀的什麼托缽之法-是這樣
是包藏惡心嘛
所以說善法惡用
那當然它是惡的
這個事怎麼可以這樣-睜著眼睛說瞎話
這兩個是不一樣的
這不能這樣子顛倒說是吧？
那所以說擇惡善-就是分別惡跟善依於佛法
那麼常常祖師講說什麼是惡？-自私就是惡
什麼是善？-無我就是善
不管你殺人放火
你是為眾生殺人放火-就算真的殺人放火那也是善
各位這樣了解是這個意思
好！那麼呢-我們擇惡善須歸
那麼先講到這裡
下一堂課我們繼續-再把它講解完畢
向下文長-付予來日
我們迴向
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成
自皈依佛
當願眾生
體解大道
發無上心
自皈依法
當願眾生
深入經藏
智慧如海
自皈依僧
當願眾生
統理大眾
一切無礙
願以此功德
莊嚴佛淨土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
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