佛衛電視台 

主題：在家律學概說 6
主講：本因法師

我們看丙二尊勝大用
看第十三頁
戒法它有非常偉大的作用
也非常尊貴
華嚴經講
具足受持威儀教法-行六和敬
善御大眾心無憂悔
去來今佛所說正法-不違其教
能令三寶不斷法得久住
我們能夠這當然有時候是專對
不管出家人也好-在家人也好
能夠受持威儀教法-行六和敬
我們戒法所講的-是調御我們自己的身心
同理大眾的規矩制度典章
所以大眾有辦法按照這樣
身心安頓規矩攝修
這樣就身口意戒見利-六和合
所以心無憂悔
這樣就會在正法當中
好好去精進用功了
這樣戒定慧好好用功
佛法僧就能夠-常久住世在世間了
月燈三昧也講
月燈三昧經也講
雖有色族及多聞-若無戒智猶禽獸
你雖然
種族或是知識學位很高
但是你沒有戒智
你沒有攝修你的身口意
你沒有這些道德倫理道德的-整個智慧或是學養
就好像禽獸一樣
雖處卑下少聞見-能持淨戒名勝士
你雖然種姓
或是我的知識不是那麼高
但是我可以修身養性
長養我的道德智慧
受持這個淨戒
這樣是非常有智慧-很高勝的人格
所以涅槃經也講
欲見佛性證大涅槃
必須要深心修持淨戒
你要證到佛性大般涅槃
要證入佛果位
你一定要從你的-身心淨化開始
若持是經而毀淨戒
是魔眷屬非我弟子
我亦不聽受持是經
你說你可以證到佛果
你受持涅槃經
你說你可以成佛
但是你根本不學戒律
或是毀謗戒律
這個是魔的眷屬-不是佛的弟子
你也不能夠成就佛道
所以這些都是在告誡我們的話
當然啊
這些犯戒或是破戒
有些罪惡的果報-在經論上也會講到
我們再看-大般若波羅蜜經
大般經-我們看一下
這裡也講的很好
大般若經
是我們要修學-摩訶般若波羅蜜多
甚深的智慧
最了義的智慧-你要怎麼樣去得到
那時候
當然-大般若經它有很多段
我們現在舉這一段就說呢
初發心的人-還是要重視這個戒法
爾時最勝復從座起
合掌恭敬而白佛言
最勝是一位天王
最勝天王他就從座位上起來
當然-我們有些人就把它省略了
偏袒右肩或是合掌向佛
恭敬禮拜來請問佛陀
諸菩薩摩訶薩-行深般若波羅蜜多
能如是知路非路者-心緣何住
這些大菩薩-行深般若波羅蜜多
這些大菩薩大聖人
他們在心入到這個
一切法畢竟空無我無我所
究竟理諦的時候
他們能夠知道
應該-什麼是路什麼不是路
就是應該他們能夠知道
哪一條路是平坦的
哪一條路是危險的-不可以走的
這個路
就是你應該怎麼樣有辦法
進入到般若波羅蜜多
你怎麼樣能夠得到聖道
他們都知道
你這樣是危險的-是崎嶇不平的
是不安穩的
那一條路你不可以走
你也不能夠入聖道
他們知道
這時候-他們的心在哪裡呢
心緣何住啊
他的心是安住在什麼地方
他才有辦法去分辨
什麼是正確的-什麼不是正確的
什麼是道什麼不是道
什麼是路什麼不是路呢
請問佛陀啊你能告訴我說
那些大菩薩
他入這個-甚深般若波羅蜜多的時候
他知道這個方向那個方向
他的心是在哪裡啊
可不可以讓我們知道
我們要入這個-甚深般若波羅蜜多
佛就告訴最勝天王
他說天王當知
諸菩薩摩訶薩-行深般若波羅蜜多
這些大菩薩大聖人
他們入這個般若波羅蜜多-心正無亂
他的心那時候是直正
沒有顛倒妄想的-是無亂亂
我們說你習慣很多妄想
你的習慣知見很多顛倒
什麼叫顛倒
苦的說樂的無常的說常的
世間是無常的-你認為是常的
或是你把自己
以為我的四大假合的身體-就是我
你對於萬事萬物
你的眼耳鼻舌身意-看到的事物
你以為那些都是真的
其實是假的
你把假的當成真的
所以是顛倒
然後你就感到-很多的是是非非
幻得幻失的一些觀念-在你的腦海當中
你的心雜亂
你的心不是正確的一個
看待世間萬物
也沒有看待你自己
你的心安住的是錯誤的
所以你怎麼有辦法入-摩訶般若波羅蜜多呢
這個心
我們常常習慣都是錯誤的
都是不對的
所以佛就告訴我們說-所以者何
他的心很正確-在哪裡呢
是諸菩薩善修-身受心法念住
這些菩薩其實他們的心都安住在
身念住受念住-心念住法念住
我們說四念住
他的心對於他自己本身
對於他的心-他的生理他的心理
還有對物理-還有對萬事萬法
他整個他都是安立-非常正確的一個觀念
對我們自己本身
對我們自己的心念-對於外境
還有對整個宇宙萬物-的一切萬法
他看待的通通是正確的
身受心法就是這樣
我們每個人其實
我們的身受心法-有時候看待的都是錯誤的
你對你的身體
四大假合你以為是真的
你對於你的心
你也搞不清楚心在哪裡
你對於外境這些
或是你的感受
外境對於你的感受
你也被它迷惑了
對於萬事萬法你更是不懂
所以他就講-你要修學四念住
要修學這個身受心法
這個比較詳細的-我們就沒有列出來了
所以他先講一個簡略的
說凡所遊行城邑聚落
聞說利養心不貪染
如佛世尊戒經中說
善自憶念離諸煩惱
他就簡單講說
當然-有些是針對出家眾來看
他說-你在遊行城邑聚落的時候
出家眾聽到人家要供養
聞說利養心沒有貪染
佛在這個戒經
在比丘戒比丘尼戒
他都有講過這些戒律
善自憶念離諸煩惱
或是我們講七佛略教戒經
或是世尊的略教戒經
善護於口言自淨其志意
身莫作諸惡此三業道淨
你要好好的-把你的身口意攝修
或是我們說拘留孫佛-的略教戒
譬如蜂採花不壞色與香
但取其味去比丘入聚然
不違戾他事不觀作不作
比丘入這個聚落
我們說就好像蜂採花一樣-不壞色與香
你入這個聚落
你要接受人家的供養
你不要違戾他事
不要違背你自己的威儀
不要擾動信眾
不觀作不作
但自觀身行若正若不正
你要看待自己的身行
是不是正確的威儀
你要憶念你的善法
你要離開你的煩惱-不要造作攀緣
世尊在告誡這些-出家眾弟子的時候
常常這樣子講
在家眾也是一樣
你在各行各業
你在你的家庭
或你在各個領域裡面
你要扮演好你的角色
敦倫盡份啊
該當好公民好的官僚
好的賢妻良母
或是你對父母-要當一個好的兒子
你看到這個境界
你應該要怎麼樣來知道
我要攝修我的善法
善自憶念
所以這裡善自憶念
是我們修行的要點
我們要能夠改變自己
你要常常憶念這個善法
憶念聖人的善法
憶念聖人所說的道理
下面他就講
你怎麼樣修你的身念處
修身念處
你要看到你的身體是假的
是不乾淨的
你要看到你的心
你的感受
感受是無常的
是苦的是不長久的
你的念頭就好像火輪一樣
變化無常的
你的念頭你的心
是永遠在不停的在轉的
可是你好像看到你的心
其實你的心-沒有一刻鐘是停下來的
所以世尊就講說
你要觀察這個是真相
你的身受心法-這是真相
這些我們就略過了
大家要看就去查原文
所以這裡他就講
說天王-云何諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多-修法念住
他在對於萬事萬法的時候
世尊他就講說-那你要注意
你要怎麼樣修這個法念住呢
你看他怎麼下手-修這個法念住
萬事萬法我們講到最後
其實般若波羅蜜經-它講的是什麼
是一切法畢竟空
沒有自性都是緣起的
它是一個很深的一個道理
你要好好去觀察
任何萬事萬物都是互相對待
此生故彼生此有故彼有
此滅故彼滅此無故彼無
是互相對待的
有這個還有另外一個
這一個不是獨立的
那個也不是獨立的
沒有一樣是獨立的產生的
所以它是一個甚深的義理
但是它下手的地方-是用事相
你看它下手的地方是說
你要修法念住-觀待一切萬法的道理
謂此菩薩能如實知-世間所有惡不善法
謂貪瞋癡及餘煩惱
你第一個
你要看待這個世間
所有的所有的萬法你要分成
善惡兩個方面
哪邊是惡的不善法的-你要知道
就是你要看到貪瞋癡-還有其它的煩惱
你要如實的了知
有些人呢-我們說不學佛的
或是我們有時候學佛的
我們也會常常忘記-我們是有貪瞋癡
或是覺得反正都是向善-念佛拜佛誦經
我們應該貪瞋癡比較沒有了
其實我們還是很多
我們要如實的了知-我們真的是有這些法
如實的了知
所以你一定要分清楚善惡
你下手的地方
萬事萬物下手的地方
外面的世界也是這樣
內心的世界也是這樣
外面的世界有些是染污的
惡的法惡的因緣-你也是要分出來
你不可以去攀緣
內心的世界也是這樣
內心的最大的就是貪瞋癡
還有其它的煩惱一些心所
嫉妒怨恨埋怨或是
很多啊生氣啊
或是把別人的是非-變成自己的是非很多
我們很多煩惱-其實我們有時候不知道
所以第一個你要先了知-這樣子
第二個-於諸煩惱應修對治
謂修貪欲瞋恚愚癡-及餘煩惱對治差別
第二個你知道了以後
你下手的地方-你知道了以後
你就要開始說-我應該去惡存善
而且我應該如何找到-那個正確的方法
把我的惡對治
把我不好的習慣
不好的-不對的觀念改正過來
你的貪瞋癡
還有其他的煩惱-的對治差別
這對治差別
就是有不同的煩惱
你要用不同的方法去對治它
這在經律上常常講的-是用五停心觀
經律上不同的煩惱
比較大的煩惱-譬如說貪心比較重的
多貪眾生不淨觀
你要觀察-你喜歡這些男女的色相
出家在家-有時候都要必修的
不淨觀-不要貪戀這個色相
多瞋眾生慈悲觀
比要會生氣的人-你應該要修慈悲觀
多愚癡眾生
你都不知道-你要多修因緣觀
或是界分別觀等等
你要常常去找這些-因果相應的道理
要去了解要去分析它
不然你都懵懵懂懂的
多散眾生要數息觀
我們散亂比較多
你剛開始要心靜下來
你先觀你的呼吸出入息
你的生命就在出入息上
你都沒有注意你的呼吸
多障眾生
我們有時候講念佛觀
你要多念佛
你有障礙那你念佛
所以要看到你的-其它煩惱的差別
然後你要對治的
當然還有很多觀法
很多對治的方法
你要去修去對治
第三個你知道方法以後
如實知已即迴起念
你知道以後要幹什麼
要實行
知道  你沒有實行
就等於不知道一樣
所以你要如實知已即迴起念
就要生起這個正念
就要生起這個正念-就要轉過來了
迴就是要轉念頭了
就要去動作了
就要生起你的正念了
不行彼法亦令他離
不行彼法-就是不行這個貪瞋癡的法
不行這個攀緣執著-或是散亂
這些法
就停止你的散亂
停止你的虛妄分別
停止你的貪心瞋心
你已經用你的對治方法
一生起貪心了-一生起瞋心了
我們趕快修不淨觀
趕快修念佛趕快修慈悲觀
我們就停止這個念頭了
或是我離開這個境界
我很生氣我就先離開
你停止跟它直接衝突
亦令他離
亦令他離-就是也教別人這樣子
也勸別人這樣離開-這個煩惱
所以天王-云何諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多-於境起念
佛就再講
說這個大菩薩-他們在行深般若波羅蜜多時
對於這些
於境起這個念頭
於境
它這邊是指總說
因為前面已經-把身受心法
它的一個大致上的-一個下手的地方
你都應該要知道了
你知道了以後他就總說
你對於這整個境
你身受心法
你怎麼樣對待-你前面的境界呢
你那時候的念頭-是安住在哪裡
你的正念應該要在哪裡
你對待那個境界的時候
這時候我的念頭-應該要在哪裡
我了解了身受心法-的觀念以後
那我的念頭對待這個境界-怎麼樣對待它
他就講說
謂此菩薩-若遇色聲香味觸境便作是念
這些境界
其實就是指六塵的境界
就色聲香味觸
六根對六塵嘛
你應該要這樣子-起這個正念
說云何於此不真實法-而生貪愛
你對於所有的色聲香味觸
你已經了解了它是會變化的
任何的東西都會變化的
色你所看到的顏色物質
通通會變化的
香香等一下就沒有了
味道很好吃
吃到嘴巴一入口就變臭了
所以你說香等一下就臭了
所以這些都不真實的法
為什麼不真實
因為它是無常-會變壞會敗壞的
剎那剎那會變化
所以它是不真實的
那我怎麼要去產生-那個大的貪愛啊
或是大的瞋恨啊
有些他是不喜歡
那你不要起那麼大的瞋恨
所以這個就是
此乃異生愚癡所著-即是不善
這是我自己如果這樣的話
我就愚癡了
我就這樣子執著了-這是不善的
所以你呢
你的念頭對境界的時候
你了解-身受心法的時候
那你對著這個-色聲香味觸的時候
你就會看到說-它會變化的嘛
我為什麼要-一下子就要對它執著
然後愛著啊
所以世尊他就講說
如世尊說-愛即生著著即迷謬
世尊也常講
這愛就生著
著其實也是愛
貪著其實是比愛欲稍微重
其實也是愛
只是好像說你抓到一個東西-你不放手
你一樣愛這個東西
只是說你不放手-你還有力量
你那個力量-比剛才那個還要大
所以你不放手也就愛著
愛著以後就迷謬-就顛倒了
就迷惑顛倒了
以為這是真的-以為這是我的
以為這是可愛的是永久的
是我必需要永遠保留它的
這是顛倒-因為它最後會變成不可愛
它最後會變成不永久
世間上的所有的境界-都是這樣
色聲香味觸都是這樣
色包括一些物質的
所有的東西都是色
你的六根對六塵-所對的東西
這些東西通通呢
我們是錯誤的觀念
所以我們不要這樣顛倒
所以由此不知善法惡法-以是因緣墮於惡趣
你因為不知道善法惡法
你就執著它
你不管事實上-你對這個境界去執著它
或是有時候自己在打妄想
有時候沒有
我就在家裡啊
或是我自己打坐啊
自己打坐妄想紛飛
或者我坐在家裡也無所事事
你也是想東想西
然後愛著那個
愛著那個就瞋恨那個
你也沒有直接對那個境界
可是你自己在家裡也好
在打妄想也好在打坐也好
你也可能生出這些妄念出來
不要說你真的面對那個境界
面對那個境界-那更是你不能夠控制自己了
有些人看到酒非喝不可
有些人看到他所喜歡的
他就非碰不可
所以這個就是
自己妄想-自己獨處的時候也會
自己面對那個境界也會
這個就是我們-不知道這些善惡的分別
以及自己的-身受心法的念頭
應該要怎麼樣安置
這樣我們就會墮入惡道
就是我們會執著嘛
會執著就產生這些不快樂
不快樂就想要去佔有
佔有到或是佔有不到
到最後都是傷害到自己-或是傷害到別人
就會墮入惡趣三惡道當中
所以你對這個境界
你應該要知道這是不真實的
不應該對它執著的
然後自己要安住在自己的-身受心法的正確念頭上
所以你要提起正念
所以這樣-菩薩如是自不漏失
不著境界令他亦爾
你提起這個正念以後
自己不漏失
不漏失漏就是虛妄分別
顛倒妄想你就漏了
你就沒有保持你的功德法財-保持你的正念
你就失掉-對於世間上正確的一個看法
你就會被境界迷惑了
所以-我們自己要這樣提起正念
令他也是這樣子
所以他下面就講了
說天王當知
諸菩薩摩訶薩-行深般若波羅蜜多
念佛世尊所說禁戒-謂作是念
他也是要好好學習戒啊
所以你看初發心的人
我們有些人他好樂這些-經論空性的道理
他覺得我們講戒學習戒法-是很鈍的很沒有用的
你最高的地方
你下手的地方-是最基礎的地方啊
你學習般若波羅蜜多-你下手的地方
你看般若經都是一樣
你要從戒律下手
你講的畢竟空很深的道理
你下手的地方-是很粗淺的事相
你一定要先把握
否則你沒有辦法到-最深的道理
最深的道理-當然你要聽人家
長老大德一些法師
或是我們經論上-你要去研究聽聞
或是聽講或是你要來聽課
我們出家眾-有時候要上佛學院
我們有時候-要再去聽人家解釋
聽長老大德開示
所以你一定要聞思修
要聽聞要思惟義理-要去修
聞思修
所以最高的義理也是這樣
你下手的地方
你也是要先去分辨
要去先分辨它的事相
哪邊的事相是對的是錯的
是善的是惡的-是不可以做的
然後不可以做-為什麼不可以做
你就會研究了
因為這個境界-是不可愛的是不真實的
你又為什麼要去做呢
所以你去分辨的時候
你這整個次第-你就很清楚了
其實戒律講的
講到最後只有兩個字
戒律講-到最後只有兩個字
心跟境
戒律講到最後說-你的心是什麼
是善心是惡心-是盜心是殺心
那你的境界是什麼
你的境界是
現在我們講的是色聲香味觸
你的境界是人嗎-是非人嗎
你的境界是財物嗎
是男女的色嗎
你的心是什麼
所以戒律其實講到最後-也是兩個字
你看摩訶般若波羅蜜多-講的也是兩個字
你的心
在身受心法有沒有呢
你的境
你對於這些境界-你有沒有提起正念呢
所以我們講戒定慧-三學用的方法
到最後都是一樣的-沒有不一樣的
所以他就講了
為作是念-三世諸佛皆學此戒
成就無上覺證大涅槃
如是知已精勤修學
天王當知
諸菩薩摩訶薩-行深般若波羅蜜多
為化有情及自修習
少欲喜足著糞掃衣
心常清潔信力堅固
寧失身命於戒不犯
他修般若波羅蜜多
他化導一切有情
或是自己要修學-般若波羅蜜多
你看他下手處在哪裡
下手處
三世諸佛修般若波羅蜜多-都要從戒律下手
畢竟空的道理
難道離開你的心-跟離開你的境界嗎
沒有嘛
一定要在你的心-跟這個境界上
你能夠攝修到
否則的話-你怎麼有辦法甚深的緣起
我們要化導別人也是這樣
我們自己的身口意
心境沒有辦法掌握
我們有辦法化導別人嗎
所以你看下手處
乃至你對境界
都不要攀緣貪婪的時候
他就舉這個-頭陀行的比丘來看
頭陀行的比丘有些-他著糞掃衣
他把他的境界還有他的心
攝修到最少的欲望
維持自己最少的欲望-生活可以過就好了
所以心常清潔信力堅固
寧可自己身命都不顧了
他也不要毀犯這個戒律
所以這是我們講-我們可以警惕的
可以作一個勉勵的
我們初發心的人
我們要往最高的第一義諦
那你下手的地方
你應該要尊重戒律
要好好來發心-受戒學戒持戒
然後對這整個心境
才有辦法去掌握它-甚深的義理
其次我們再看明了論
明了論就講
說本音毗柰耶-就是戒律
這是略言叫做毗尼
它有五種意思有五義
這個漏打了沒有印出來
第一個能生種種的勝利
戒律能夠生出種種的勝利
能夠謂引出世間的善法-還有出世間的善法
世間的善法-還有出世間的善法
第二個-能教身口二業清淨及正直
戒律能讓我們的身口二業-清淨正直
第三個能夠滅罪障
我們如果修學戒律-能夠滅掉我們的罪障
你來持戒你來受戒
可以把我們的罪障
為什麼可以滅掉呢
因為你以後-就斷掉那個惡緣了
你不會再去造那個壞事
你的生活習慣慢慢改變了
你那個障礙就慢慢減少了
你不要用以前的生活-習慣觀念
你要用現在-止惡行善的一個觀念邏輯
去改變自己的整個身心
所以你就會把障礙-減少了滅掉了
第四能引勝義
在家者能夠引令出家
乃至引到梵住聖住無餘涅槃
能夠引他更殊勝
乃至在家修也可以
當然有些還可以引到出家
乃至引到梵住
就是梵住能夠生到天上
這個色界天無色界天去了
初禪二禪這些梵天去了
或是聖住了-或是乃至解脫生死苦海了
聖住無餘涅槃住
第五勝人所行之事
謂最勝人是佛
其次是獨覺還有聲聞
這些都是很尊勝很高貴
很有智慧的人
他們都實行這個戒律-皆行其中
若凡夫這樣實行-也是殊勝的人
也是有智慧的人-才能夠行這個事
在大莊嚴經論裡面-曾經講到一個事情
他說以前有一個出家眾
跟一個婆羅門在一起
出家眾結夏安居
婆羅門也是很用功
一起共修
他也持戒修苦行
他也信佛
出家眾-沙門就問婆羅門說
你持戒也很好
你有沒有什麼目的啊-什麼目標啊
我們出家人-當然我們是要得涅槃
超出生死苦海
你有什麼目標沒有-我們談一談啊
他說有啊
我以後要當國王
就像我們現在-我以後要當總統
當皇帝一樣
這個沙門
這個比丘聽到他這樣子講
就笑笑啊-那這樣一定也可以的
你好好修行吧
因為他看他很決定
這個抱負很大
他也不敢多說
不過他知道這是不對的
有一天這個婆羅門生病了-很嚴重
看醫生
醫生叫他說你要吃肉-去燉藥才會好
他就照醫生的話
印度就像我們現在南傳的
他們有些還是吃肉的
這個婆羅門就請求這個比丘
你跟我化緣一下肉吧
比丘說好啊-讓你病趕快好啊
我幫你去化緣
他就化緣一大堆肉
什麼肉
他牽了一頭羊過來
羊肉很補的
他說居士啊肉在這邊
最新鮮的肉一吃馬上好
一頭羊  咩咩咩
婆羅門一看到就很生氣
你明明知道我持不殺生戒
我不殺生戒-你怎麼還叫我要殺羊
這什麼意思啊
我持戒的人-豈可宰殺羊來吃肉
這個比丘就逮到機會了
他說這樣子喔
你今天因為憐愍這一頭羊-不吃牠的肉
要維護你的不殺生戒-那很好
那你以後當了國王以後
你當了國王以後-你每天吃著滿漢全席
會殺多少眾生啊
你以後還要去征討領土
派兵去打仗-死了多少的命啊
那個還可以計算嗎
你當了國王以後
到最後福報享盡
終究墮入三惡道當中
所以你沒有聽過說佛講啊
持戒的人-你若只是想有限的要生天
你不追求-究竟的快樂的時候
你那個福報享盡就破戒了
你當了國王以後-你就破戒了
所以持戒的人-到最後你就破戒了
為什麼
你未來世你就不持戒了-你就造罪了
婆羅門一聽，恍然大悟
很後悔很慚愧
就跟比丘懺悔說
我的動機錯誤了
所以這裡講說
我們要引最勝義
我們可以得到世間的福報
天上的福報
但是你的心不要安住在這裡
要往勝道因為我們後面講-戒是聖法
戒不是一般的法
世尊講戒其實它是聖法
聖人的方法
聖人的方法你看佛-佛家的戒律啊
佛家的戒律-你不去比對世間上的道德
或是其他宗教的戒律-不一樣的
你研究戒法-我們後面會講到戒律的時候
你看跟世間上的這些法律-有沒有一樣呢
不大一樣它更微細
其他的宗教更不用說了
其他宗教的戒律-也不如我們出家
也不如我們佛家的戒律
因為它是聖人之法
其他的都是凡夫之法
他不會想到那些
也沒有辦法研究到這麼深入
所以我們了解這個道理
這樣就是有智慧了
好再看薩婆多論
薩婆多云-毗尼有四義餘經所無
這戒律有四種意思-其他經典上沒有記載
沒有的
第一個戒是佛法平地-萬善由之生長
第二個-一切佛弟子皆依戒而住
一切眾生由戒而有
一切佛弟子都依戒而住
我們七眾弟子
你三皈五戒
你排班
都按照你受的戒的多少-身份來看
又說一切眾生皆因戒而有
怎麼說呢
我們說你能夠得到人身-是因為你有守五戒
你如果犯戒呢
你看你犯什麼戒啊
偷盜偷盜一天到晚
或是你這些小偷強盜
你以後就去當這些畜生-去還人家的錢
所以你看這個標準-其實都是在戒律
做善的做惡的
戒律在分他的果報
善惡果報
所以說一切眾生由戒而有
你持了更清淨的無漏的戒
就變成聖人了
有漏的戒-那麼我們還是凡夫啊
所以一切眾生皆由戒有
第三個趣涅槃的初門
趣涅槃的初門
第四個
趣涅槃就是你從戒律
你可以下手以後
你可以入到不生不滅的
你可以知道-這個境界是無常的
到最後你有辦法超脫無常
得到不生不滅
得到我們的解脫
所以涅槃是不生不滅的境界
第四個是佛法的纓珞-能夠莊嚴佛法
所以有這四種意思-功能比經論還強
所以我們講-戒律它是初善
有些經論它講
我們講諸惡莫作
你以後會得到-不會後悔的道德
你把你的惡行染習-通通淨化掉了
所以你修學戒律
你會有一個淨化的力量
有一個對治的力量
你有一個反省的力量
那你在進修禪定的時候
你可以得到-愛染煩惱的淨化
降伏的力量
你在有智慧明辨這些
顛倒惡見把它去除掉
你就會有正確的智慧-產生出來了
所以這些都是-你第一步一定要有對治
你第一步要有戒律-你要先止惡
你那個善法才是清淨的
你不止惡-那個善法是不清淨的
所以說它是佛法的平地
再看我們最後看-行事鈔也講
如來隨制一戒-皆有十種利益
這在比丘戒裡面有講到
戒律的功能很大
第一個攝取於僧
第二個令僧歡喜
第三個令僧安樂
這三個是生眾功德
第四個未信者令信
第五個已信者令增長
第六個難調者令調順
第七個慚愧者得安樂
第八斷現在有漏
第九斷未來有漏
前面六個是生別人的功德
生善
有些是滅惡-下面四個是滅惡
最後可以令正法久住
讓我們佛法長久住在世間
興建正法
所以戒法它的功德很高
我們一定要在學習教法
這個下手的地方-要從這邊開始
不然的話大地啊
善法如大地
它不能夠建立起來的話
你後面會歪歪曲曲的
所以有時候我們要檢查
我們在家居士-你要檢查的時候
你說我的福報-我的智慧我的快樂
你要怎麼樣檢查
你是用有形的物質來衡量嗎
你要用檢查
你檢查方法-其實你可以用佛法的道理
你檢查就是檢查我的
剛剛我們講-檢查我們的身口意
你反省我的善法-有沒有比較多
我的惡法有沒有比較小
這個你就得到快樂了
你這裡就得到功德跟福報了
你那個價值的標準
你不要還是用老的方法
你價值的標準-你要用佛法的方法
這樣才是我們真正的快樂
所以你衡量的方法-如果是錯誤了
你永遠追求不到真正的快樂
你衡量的方法是正確的
你雖然只有一百塊
你得到的快樂
你得到的善法的功德-是圓滿究竟的
所以這個一定要注意
我們今天上午就上到這邊
下午再繼續上
迴向
願以此功德
普及於一切
我等與眾生
皆共成佛道