佛衛電視台 主題：中道之觀行 4 主講：超定法師 各位中觀的學友們大家好 大家聽得多了 佛陀在經典裡面告訴我們 諸行無常 無常故苦 苦故無我 這句話是完全正確的 從因緣的無常入門 因為一切法是無常的 時時在生滅變異 所以一切世間都是苦的 既然是苦的當然就無我了 佛講這個話是沒有錯的 可是一般不知道佛法的真義 認為有個實有的無我的理性 有這樣無我的理 無我的理 這個無我的理就是諸法的實相 其實一切法的實相 上面已經說過了 言語道斷 心行處滅 離四句 絕百非 種種的戲論通通滅除了 你現在再認為執著有一個-實有的無我的理性 把無我的理當作諸法實相 這不是又落於戲論嗎 如果以為破除了人法二執 認為有實在真實的無我 有真實一個無我 就是心行有相了 你心中變成分別 有分別相了 現在我們以理智來觀察 當我們修學佛法進入-諸法畢竟空 悟入諸法實相的時候 心行斷 心行斷就是說 不能夠用一般的-意識分別去想像 想像它什麼 這個不是憑想像的 不要說佛法究竟真理 不是憑想像 就是依一般世間的世俗 也不能隨你想像 想什麼就什麼 所以叫作心行斷 還有言語斷 諸法實相所證的真理 不是語言文字所能形容-所能表達的 所以在唯識大乘一部重要的經 叫作解深密經 在解深密經說勝義諦 聖人所悟入的那一個境界 超尋思 超過我們的想像 這一種勝義諦離言性 離開我們語言的說明 在這裡 實相真正悟入了諸法實相 我們可以說泯絕能所 能所雙亡 境智一如 所悟的理 所悟的境界 跟我們的智慧 能證的智慧打成一片了 也就心經所講的無智亦無得 我們修學佛法 開了智慧 有了智慧 一定有一個智慧所對的真理 所對的一個境 我們得到一個什麼 你如果認為你得到什麼 你就是沒有得到 這個境界 諸法實相是不可思議的 可是這不可思議境界 如何引導眾生 慢慢從世俗的範圍 慢慢跳出來 提昇達到聖人境界呢 為了使眾生能夠趣向於實相 又不得不從世俗的假名來宣說 那麼怎麼說 說總有一個形式 譬如說生死 生死是虛妄的-涅槃是真實的 有所遮 把這個否定了 生死是假的 生死是苦的 涅槃是真的 涅槃是快樂的 再說一切法 一切有為法是生滅的是無常的 無常故苦 今天我們怕不怕苦 我們要解脫生死苦-要解脫生死苦 只有不生不滅的涅槃 才是能夠超脫無常超脫苦 世間出世間 有為生滅的這是世間啊 都在生生滅滅之中 今天好好的人在這裡 不知道明天怎麼樣 時時在變 我們的念頭也在變 沒有不變的時候 凡是在世間之中的 就沒有辦法從這時間 從這空間超越出來 只有不生不滅的無為法-才是出世間的 所以一切有為法如夢幻泡影 如果說一切無為法是真是實 是樂是常 我們一定會這麼想法 其實我們要了解 涅槃就是諸法的實相 我們所悟入的怎麼樣達到的 就是叫作涅槃 涅槃就是諸法的實相 諸法的實相 涅槃本身是不生不滅的 要知道 不生不滅的涅槃 不是離開一切法的生滅 另外有個真常不變的實體 如果執著生滅以外 有一個實在的不生滅 認為這個有為世間 除了這個之外 另外一個跟這個完全不一樣的 是無為是超脫世間 這樣你就沒有了解到-佛法的真實義了 所以現在 如果從緣起而悟入了空性 從現實緣起假名 從世俗諦中了解到 證入諸法畢竟空 無自性的緣起生滅 當體就是本來不生不滅 這什麼意思呢 我們說這是生這是滅 事實上我們一再的說 生滅的現象 只是從緣起的假名上說 不是有真正的生滅 生滅的自性不可得 生滅的自性是空 沒有自性可說的 世俗之中也是沒有自性的 可是世俗有的是個假名 本著人人共知共見 這個常識的境界來說 這個涅槃 那個叫作生死 這個是不生不滅 那個叫作生滅 所以我們能夠通達-無自性的空性 當我們面對著世間生生滅滅 知道生滅性空 生滅當下就是不生滅 見了空性 悟了無自性的空性 你就是見了法-就是實證涅槃了 不要認為有一個-另外一個什麼東西 想像一個什麼東西 都是我們的分別 都是我們眾生的戲論 事實上涅槃不是另外-有個什麼東西 涅槃就要在現實的生活之中 在現實的世界裡面去體悟 所以這裡偈頌說 無生亦無滅 寂滅如涅槃 在這裡告訴大家 佛法是即俗而真的 我們要超脫世俗 要超脫世俗對的 但是不要認為世俗的一切 跟我們要證入的是格格不入的 大家看 你看這個人修行很用功 尤其居士們 本來還好好的 正正常常 一學了佛就怪起來了 跟一般人都不一樣 所謂不一樣 不是說他的氣質非常高尚 表示跟人家不一樣 而是怪 學佛學怪了 認為你們都是生死可憐的眾生 我可不要這樣 我要超越 我跟你們都不一樣 你說東我就說西-你坐著我就站著 事實上佛陀已經說過了 我不與世間爭 世間跟我爭 我是不會跟人家爭的 不要說佛陀無爭 佛陀座下的弟子須菩提尊者 證得無爭三昧 都不與世俗人家爭了 佛陀還爭什麼 這也莫名奇妙說人爭一口氣 佛爭一枝香 佛哪裡爭一枝香呢 簡直對佛太不禮貌了 無爭 世間人說有 佛陀也是說有 世間人說沒有 佛也說沒有 在世俗諦之中 有無都是一個假名 你何必爭呢 爭來爭去爭到什麼-什麼也沒有 佛法難道就使不上力嗎 難道就這麼庸俗跟人家一樣嗎 要即俗而真 在世俗之中不落於世俗 表面上 我們一般人照樣要吃飯要穿衣 要生活 修行人也是要吃飯也是要生活 甚至於偉大佛陀 以及他的大弟子們 還不是一樣 跟我們活在這世界上 也要吃飯 不吃飯會死 哪裡有說修了行我們不吃飯 吃什麼飯 吃了飯增長生死 我們穿的衣服 穿得破破爛爛的 把好衣服拿去-給它剪壞掉才來穿 這樣子叫作不同流俗 即俗而真 要記得 就在一切法一切現象之中 能夠洞見通達它的真相 一切法的真相 一切法是空相 一切法是寂滅相 也就一切法涅槃 中觀大乘 也就初期的大乘佛法 跟後期真常論者 講有我講無我是不一樣的 我只是一般的煩惱生死 是空的是無我的 這個如來藏心真常真心 怎麼可以說沒有呢 所以這個如來藏心是我 佛性就是我 在楞伽經裡面 說眾生有個什麼東西 有個如來藏 有個類似於我 生命實體的我 其實佛陀為了將就 為了引導一般凡夫 一般外道進入佛法 說有個如來藏 看起來像是一個我 其實不是我 因為怕眾生外道人-不能接受佛法無我 空 所以才說一個如來藏 剛才上面就是 究竟一切法是真實的我 無我 諸法的實相不是我不是無我 講我講無我都是一個假名 現在我們第二段來講 方便的假名說 方便假名說不能不說 佛陀講經說法要怎麼說 這個偈頌是這麼講 一切實非實 亦實亦非實 非實非非實 是名諸佛法 簡單的說佛陀的大悲方便 為了適應眾生 千差萬別不同的根機 講經說法有幾個不同的方式 現在把它歸納有三類 三門三種 第一 一切實非實 什麼意思呢 一切法 什麼是真實的 什麼不是真實的 真的假的 真實的跟非真實的要把它分開 界限要分明 各位想什麼是真實的 我 一般人認為這個我 執著的我是非真實的 這是不真實的 世間的一切都不是真實的 出世間的一切是實在的 所以在部派佛教 有一派叫作說出世部 凡是流落於世間的一切 都是假的 只有出世間的一切才是真的 我們上面比較 中觀大乘跟唯識大乘 唯識大乘講到三自性 遍計所執性 依他起性 圓成實性 就在這裡我們分 一切實非實 實在的不是實在的 遍計所執 遍計執 眾生的執著 眾生看錯眼 病眼空花 把草繩當毒蛇 把一個木塊木椿當作鬼 自己嚇自己 遍計所執性是非實的 不是實在的 另外依他起以及圓成實 依他起與圓成實-是實在的是實的 可以說依他起是世俗的 這個叫作自相有的 圓成實是勝義諦的有 是實 這個就是叫作差別門 差別 真的 不真的 實在的 不實在的 把它分別出來 這可以說是為鈍根的 淺的眾生根機說的方式 在般若經裡面就這麼講 為初學者一般剛進來的人 對佛法了解不多的說 生滅有為法 生生滅滅的 凡是有生滅的東西-都是如幻如化的 另外有一個不生不滅的 是無為法也好 說涅槃也好 說什麼也好 不是如幻如化的 就是要分別 娑婆世界是苦的 西方是快樂的 五濁惡世是染污的 蓮花化生的極樂世界是清淨的 分別 使我們厭離生死苦 而欣求涅槃的解脫樂 怎麼厭娑婆而求極樂 不厭娑婆不生極樂 所以在這方面是特別的強調 三界無安 只有出離三界才是真正的樂園 真正的快樂 這是叫作差別門來講 這是佛陀講經說法這一門 第二門「亦實亦非實」 怎麼講亦實 又是實在又是不實在 這個叫圓融門 我們從緣起自性空來說 亦實亦非實 緣起所現的一切幻相 虛幻的幻相自性不可得 決定沒有自性的 這一種講一般眾生執著的我 法 這是根源於自性見 在自性見中顛顛倒倒 沒有一樣東西是實在的 所以非實 畢竟空了 可是一切法雖然沒有自性 不管在勝義諦中沒有自性 在世俗諦中也一樣沒有自性 可是它的假相宛然 假相 假名 幻有 我們看來就像作夢一樣的 看得那麼的真 千真萬確我們感受良深 怎麼能夠說沒有呢 所以說亦實也是實在的 我又舉例回來-上次我們已經講過了 夢裡明明有六趣 覺後空空無大千 我們在無明大夢之中 我們在世俗的假名之中 我們在緣起幻有之中 當無明大夢沒有醒過來之前 以世俗來說世俗 明明有六趣 人天三惡道清清楚楚-不能說沒有 我墮落三惡道 我上升天堂來到人間清清楚楚 可是覺後空空無大千 當我從無明大夢醒過來的時候 當我證入諸法的真理的時候 空空無大千 一切法畢竟空 所以空空無大千 那叫非實的 不是實在的 明明有六趣 這就是那個認為 亦實是實在的 在這裡我們要觀緣起法 緣起法中緣起畢竟空 緣起自性畢竟空 非實 不是有這個自性 可是性空不礙於-緣起的如幻假有 這也是實 站在世俗諦來也是實 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 從這樣空有交融 成就二諦 無礙的善巧的正見 因為一切法是緣起的 緣起就沒有自性 沒有自性 所以我們說是緣起 在這裡空有而無礙 變成一個無礙的如實觀 這圓融門 即空即有 即有即空 即空 空 畢竟空 有 如幻有 在這裡面並不相衝突 不是對立的 聽來好像空沒有 有 喔就有一個東西 事實上講的空有-並不是衝突啊 為什麼空就明明空的 不是有 有的不是空 怎麼不是衝突呢 有者是世俗假名有 緣起如幻有 說空者是自性畢竟空 自性畢竟空 所以才會是緣起如幻有 因為緣起如幻有 它的本質自性不可得 就是畢竟空 這裡面不是矛盾 看來是矛盾 矛盾統一 可以說是矛盾統一 這是圓融門第二門 我們再講到第三門 非實非非實 非實不是實在 也不是非實 怎麼說呢 這個就是絕待 不在相對之中了 上面講即空即有 即有即空 看來是圓融無礙 可是還是相待的 不是真的見到空性 所以真正的空性 真正的最高真理 即有而觀空 有相忘而空相不生 把有相空掉了 見到有一個空相 空相也不生了 不但空不可說 非空也不可說 上面我們說得很清楚 大聖說空法 為離諸見故 你如果還執著一個-跟有相對之空 諸佛所不化了 這個講得很清楚 所以佛陀講經說法 從假名方便來講有三門-有三個方式 一個是差別門 這個是這個 那個是那個 這是佛法 這是世間法 這是生死法 這是涅槃法 這是眾生法 那是佛法 分別 第二是圓融門 即空即有緣起法一個幻相 這個幻相要找它的自性 沒有它的自性這是非實 這個實亦實 從緣起的假名 從一般共同的一個常識 看法來講 你說這個人這個東西 蠻端莊的 我們說蠻莊嚴的蠻好看的 你認為這樣 他也認為這樣 當然這是審美沒有絕對 但是沒有絕對之中有一個相對 在這裡面就是說 大家認為這樣 還是承認真的實在的圓融門 這一個絕待門不是實 也不是非實 不是我 也不是無我 講我講無我 還是落於相對 真正從我無我超越出來 如果執著我 那當然落於凡夫 執著無我 也一樣是錯誤 或是認為無我的理性-無我的實體 這個沒有到家 所以這裡提到絕待 有相的 忘記一切差別 在空相裡面-也不認為有個空 有個空是一個東西 認為實體的東西那也錯 不能說也不能執著 說什麼都不對 所以為什麼說 畢竟空中 絕諸戲論 講它什麼 看到一個說實在的 一切都不實在的 而把非實當成一個東西 其實還是一個顛倒 所以絕待 這是佛陀講經說法的-方便假名說 接著我們從勝義來講 殊勝的境界 聖人以他特殊高深的 圓滿的智慧 所悟入的第一義 所悟入的最高真理 我們從這一方面來講 自知不隨他 寂滅無戲論 無異無分別 是則名實相 上面已經說悟入諸法的實相 心行言語斷 心沒有辦法去緣慮它 沒有辦法去分別它 言語這一條路上也是走不通的 語言文字去形容表達 都已經離開諸法實相了 現在我們再作一番的解說 從勝義來講 是在諸佛菩薩聖人-的第一義來講 諸法實相 法華經說 唯佛與佛能夠究竟諸法的實相 諸法的實相究竟是什麼 說了半天想了半天 唯證乃知 只有親身的體驗到證得了 才能真正徹底的去了解 我們現在講的是佛講的話 佛的方便說 從這個方便說裡面-去形容表達一部分 真正諸法實相只有自己體悟 叫作自知 我們常常說如人飲水冷暖自知 這個自知 勝義諦是自知 開悟的境界是自己知道 第一不隨他 不是人云亦云 人家說什麼我們跟著就相信 不是聽來的 是自己內在所證得的-正覺的實相 所以是不隨他 第三寂滅 勝義諦最高的境界是寂滅 在起起滅滅 生生滅滅的時空中 悟入一切法本來就是空性 超越了時空不屬於時空 不在生滅之中 這種是寂滅相 也就是在生滅的當下 生生滅滅的當下 而體證到常寂的實相 有一句話 寂而常照 照而常寂 在中國佛教裡面 講到諸佛菩薩的智慧境界 照好像智慧光明普照一切 寂好像靜下來 寂靜 如果寂的時候 我在這裡什麼話也不說 不說就沒說了 就在默然無語之中 你說表達了甚深的佛法 所以寂而常照 照而常寂 妙極了太妙了 在裡面的寂滅也是一樣 起起滅滅 生生滅滅之中 從它的最高境界來講 超越了一切時空 本來的真面目 本來的空性 可是這不是離開了生滅 另外有一個不生滅的東西 就在生滅之中而常寂-常在寂滅 這個叫實相 另外還形容寂滅無戲論 沒有戲論 超越戲論 為什麼無戲論呢 我們剛說眾生都在戲論之中 為什麼在戲論之中 因為我們有自性見 本著這個自性見在言語上 在心的分別上都是戲論相 簡直戲論了 論一大堆戲論空談 我們如果能夠擺脫自性見 打破自性見 就不再落於戲論中 言說的戲論 我們心裡分別的戲論 不如理的不合法的 跟真理不相應的 這一切起心動念 語默動靜都是屬於戲論相 現在種種戲論相不現前 這是形容勝義的境界 是出世之道 不隨它不是人家說什麼 聽到什麼 我們就說什麼 寂滅 擺脫一切生滅 沒有戲論 離一切戲論 無異無分別 無異沒有兩樣 一切是一味的 佛法是一味的 法性是一味的 是沒有差別的 還有什麼差別可說 如果不異 不是兩個那就是一個了 要知道 對著不同的異而說不異 不是離開了差別見 又轉起了另外一個一體見 所以在佛教裡面叫作-破二不著一 從二邊之中超越出來 而不執著抓住一個東西 我們常常說 你掉入火坑裡面 火坑會把你燃燒死 今天從火坑救出來-丟到大海裡面去 不被火燒死結果被水溺死 又有什麼不同呢 所以破二不著一 超脫了一切法的差別相 而不落於混然的一體的一元論 無分別 一切法的真性 一切法的本來面目 是不能運用我們有漏心去分別 我們思想它一個什麼東西 跟諸法的究竟實相就離很遠了 所以勝義諦絕諸戲論 我們一句話 以上什麼叫作般若的現證 什麼叫作證得實相般若 文字般若 從文字上可以了解 觀照般若我們依文起觀 在文字上去觀照 觀照道理也都可以說 現在真正由文字般若 經過觀照般若 達到實相的般若 是怎麼一回事呢 以上 第一自知 這個真理唯證乃知 如人飲水 冷暖自知 只有自己證得 面對面的親身的體驗到 第二 不隨他 不是人云亦云聽人家說的 我們的老師父說的 我們老祖宗怎麼講的 不是這麼講不隨他的 寂滅 現在生生滅滅 你就在生滅之中達到不生不滅 無戲論 我們落於戲論中 以我們語言文字 以我們的有限的有漏的心 分別心去分別一切法 那就是落於戲論 無異這裡面是沒有差別的 一味的 不是說阿彌陀佛 阿彌陀佛講一套 釋迦牟尼佛講一套 藥師佛講一套 每一個人證的都不同 佛佛道同 方便有差別 所以你們常常聽說 十方三世佛 阿彌陀佛第一 阿彌陀佛是一切諸佛菩薩裡面 最高最第一的 那麼還有誰是第二呢 還有誰是第三呢 如果不是第一的 那就第二第三啦 那落於二 這樣還成為佛嗎 所以在諸佛的境界之中 在所悟入的第一義-是沒有差別的 你這樣 他也這樣 沒有高低 沒有差別無分別 有所分別就是執有 諸佛菩薩聖人 講經說法有沒有分別-看的是在分別 分別什麼樣眾生-要跟他說什麼法 這不是分別嗎 但是要知道善分別 諸法於第一義而不動 維摩經裡面所講的話 要善巧的分別 這個是什麼樣根機 這個法應該是對誰來講-比較妥當才能應機 怎麼樣的病要給什麼藥-要弄清楚 不要這個人感冒了 給他吃血壓高的藥 這個人是心臟病 給他癌症的藥 不死才怪 所以要對症下藥 善分別諸法 可是於第一義而不動 在諸法真理之中並沒有 在畢竟空中沒有差別 所以究竟說起來 根本是無分別的 後得智說你說有分別嗎 也是無分別的後得智 如果像一般凡夫的分別 就落於有相 落於錯誤了 所以最後約世俗來講 從世俗來說 若法從緣生 如果一切法從因緣而生 不即不異因 是故名實相 不斷亦不常 不一亦不異 不常亦不斷 是名諸世尊 教化甘露味 緣起法一方面是自性空 同時也是生滅的宛然 在緣起法畢竟空中 而成立一切諸法可有的現象 使眾生能夠改惡修善 能夠離有漏而向無漏 所以作一個修學佛法的人 要了悟諸法的實相 要從畢竟空中 通達世俗的緣起幻有 而從空出有 從般若起方便 這樣的世俗 不是無明所覆的世俗 而是聖人的世俗了 這一點我們要弄清楚 關於中觀中道的觀行講到這裡 謝謝各位