佛衛電視台

主講：普獻法師
講題：華嚴經選讀(56)

各位同學大家早-阿彌陀佛
講到菩薩的眷屬-家庭父母兄弟
菩薩的志業-我們講到他也有家
他的家叫做菩提心-不像我們世間的人
我們有一棟房子-有父母妻子兒女那種家
不同
菩薩的家叫什麼呢-叫菩提心
什麼叫菩提心呢
心心念念-要有佛的智慧來利益眾生
所以上承佛道-下化眾生
就是菩薩的家
他生命最高的價值-生命依托的地方
所以菩提心做為他的家
我們世間的人家有家法-國有國法
所以菩薩的家法是什麼呢-就是如理修行
按照佛陀指示的方法去修行
不是說我們研究就好了-理解就好了
不是-要如理修行
所以華嚴經就強調一句話說
如說修行乃得佛法-非但口言而可清淨
佛法不是提供我們-來研究就可以了
如果我們研究的話呢-只是一堆資料
這也是很可貴的
但是最重要的是-如何把這個佛法來實踐印證
從身心的淨化昇華當中
去理解佛陀所說的-一切法的道理
所以是解行並重
菩薩的家法-就是如理修行
這個是菩薩的家法
諸地為家處-諸忍為家族
這地-以十地菩薩來講的話
是初地-歡喜地
二地是離垢地
然後三地四地五地六地-七地八地九地十地
這個十地-是斷了煩惱證到菩提
斷了一分的無明-就證到一分的法身
這個做為他的家處-他的家有一個地基
讓房子
我們一般人-就是一定要有一個地
這個地-有個地點
然後才能建高樓大廈
菩薩的家處在那裡呢-就在這個十地
十地就是修十種波羅蜜-就是六度
佈施持戒忍辱精進禪定智慧-再加上方便願力智十地
做為他的家處
諸忍為家族
這個忍是指什麼呢-是指無生法忍
證到一切法的不生不滅-這個忍就是確信
我們對某一件事情-親身經驗親身體驗
的確如此-那個就叫做忍
這個地方的忍-不是忍耐的忍
而是親自證悟了-的確如此
那就叫做忍
那麼最大的一個忍就叫什麼呢-就是無生法忍
證到一切法的不生不滅-緣起如幻
那麼這個就叫做無生法忍
無生法忍就是他的家族
大願為家教-菩薩的家教是什麼呢
大慈大悲大願力-來廣渡眾生
這是他的家教了
滿足諸行為順家法
菩薩修六度萬行-以六度萬行做為隨順家法
所以前面說到-如理修行為家法
要以滿足諸行-就是順這個家法
勸發大乘為紹家業
菩薩自利利他-自覺覺他
自己發菩提心-行菩薩道
也勸眾生發菩提心-行菩薩道
這是讓所有的眾生-都離惡向善向光明
所有跟我們一般人講到-怎麼樣光宗耀祖不太相同的
我們一般的光宗耀祖-只是侷限在自己家族的繁榮
但是菩薩就不同的-所有的眾生都是他的家族
所有的眾生-只要他向善向光明
那麼就是菩薩的家族-愈來愈多愈大
所以我們信佛學佛的人
我常常講
我們不會孤單的-我們不會孤寂的
第一個-有佛菩薩來陪伴我們
第二個-有佛法的法喜來陪伴我們
我們信佛學佛的人-我們發菩提心
我們行菩薩道-我們修六波羅蜜
自自然然的我們-跟菩薩就是同行同願同業
所以我們就世世生生-跟佛菩薩相聚在一起
物以類聚-義氣相投
這就是自己發心-也要勸眾生發心
自己行菩薩道-也勸眾生行菩薩道
這樣子大家同行同願
慢慢慢慢善的力量-就會愈來愈擴大
所以勸發大乘為紹家業
跟我們世間的人不同
一個企業一個企業-愈來愈多事業愈做愈大
最後不幸兄弟鬩牆了-鬧到法院去了這不同
因為那個是有我執的-菩薩是沒有我執的
所以就不會出問題了
法水灌頂-一生所繫菩薩為王太子
我們世間的人-喜歡組內閣喜歡當老大
所以你爭我鬥-拚的你死我活
大家都想當一國之君-掌握生殺大權
那麼菩薩不同-菩薩當王太子是什麼樣子呢
他有智慧-斷除一切的煩惱
用佛法來灌頂-叫做一生所繫菩薩
所謂一生所繫菩薩就是說
他這一生結束以後呢-下一生他就成佛了
他有生相無明沒有破-生相無明破了成佛了
所以等覺妙覺以後呢-就是成佛了
次一生要成佛就叫做-一生所繫菩薩為王太子
這是一般習俗來講的話
像印度-他們要當國王的話
王太子坐在-金銀珠寶的寶座上面
然後就叫百姓或大官員
到四大海水-個個拿一瓶的海水
四大海水拿回來之後
就把它放在一起-溶在一起
然後老的國王就把這個水-澆在王太子的身上
那就是說國家交付給你了-灌頂了
那麼我們佛法裡面-就是引用這種道理
不是真正去拿水來灌頂-不是這個意思
以佛法象徵是一個水-洗淨我們身心的污染
不是說讓你得到一個權位-不是這樣子的
所以說法水灌頂-做一生所繫菩薩為王太子
不是名利之爭-洗淨我們所有身心的塵垢
然後就成為一生所繫菩薩-成就菩提為能淨家族
這個就是-成就無上的正等正覺
我們一般寫-阿耨多羅三藐三菩提
就是成佛了-做為他的淨家族
能淨化這個家族
菩薩如是超凡夫地-入菩薩位
生如來家-住佛種性
能修諸行-不斷三寶
這個是菩薩-有智慧有悲心
來利益眾生-所以超我們凡夫地
菩薩的心念-跟我們的心念不同
我們的心念都是在-自我的身上轉
我能得到什麼-我能擁有什麼
然後我的知名度-我的享受
我擁有的財富-我們凡夫所想的都是這些
菩薩所想的就不同了
菩薩就想這個社會-我是社會當中的一份子
國家的一份子-我怎樣盡我的一份力量
來服務這個社會-服務這個國家
利益這個眾生
所以菩薩所想-所說的所動的心念
都是為眾生-利益眾生
所以菩薩是超凡夫地
我們一個人-整天所想的是我是我
這個我相愈來愈大呢-這個我就愈不自由
菩薩所想的都是眾生眾生
所以他的我就慢慢淡化了
就無我相無人相-無眾生相無壽者相
所以無我就能行大悲-無我跟大悲是結合在一起的
眾生有我-就自私
多多少少都還有-自私的傾向在內
所以煩惱就老是不斷
所以菩薩能超凡夫地的地方
一個是無我-因為無我所以有智慧有悲心
超凡夫地-入菩薩位
然後生生世世-就生在如來家
住佛的種姓-就能夠修六度萬行
然後三寶-就這麼永遠流傳下來了
接著說菩薩
善能守護菩薩種族-淨菩薩種
生處尊勝-無諸過惡
一切世間-天人魔梵
沙門婆羅門-恭敬讚歎
這個是講到菩薩
一般來說菩薩出現在世間-身處是尊勝
你看釋迦牟尼佛-來到這世間的時候
是一個王太子-是不是
在我們歷史上來看-許許多多的宰相
很有名的宰相-像斐休宰相
許許多多的大官-都是菩薩的示現
因為他有崇高的地位-他影響力很大
所以他施仁政德政-關心百姓子民的痛苦
所以公門好修行
宮門當中-佈施一個仁政的話呢
就可以救萬民
所以菩薩出現生命的地方-大部分都是富貴家庭
有地位的家庭-因為他的影響力才大
這是從釋迦牟尼佛示現-在這個世間來看的話
他是以國王的身份-王太子的身份來出現
這是講到菩薩-出現生命的尊勝
尊勝的一個家庭-好的家庭
地位崇高的家庭
但是跟我們一般人不同的是
他在這種崇高地位當中-他不會迷惑
我們一般人如果是出現在-地位這麼高的家庭的時候
會驕傲-驕慢
瞧不起人-然後造孽
吃喝唱跳-那麼這個就麻煩了
所以菩薩在五欲當中呢-不被五欲所迷
這是菩薩特別的地方
所以說無諸過惡-他在這麼好的環境當中
他不會迷迷糊糊造惡孽-這個就是無諸過惡
菩薩有這麼殊勝的智慧-有這麼大的悲心
所以一切的世間天人魔梵-沙門婆羅門恭敬讚歎
菩薩的德行-菩薩持戒
禪定智慧-又有悲心
又不被世間的污泥所染-不被世間的五欲所染
所以能夠得到-世間的天人魔梵
沙門婆羅門-來恭敬讚歎
接著我們說了-一起唸
(經文部分)
菩薩摩訶薩
生於如是尊勝家已
知一切法如影像故
於諸世間無所惡賤
知一切法如變化故
於諸有趣無所染著
知一切法無有我故
教化眾生心無疲厭
以大慈悲為體性故
攝受眾生不覺勞苦
(經文結束)
這個是菩薩有悲心-有願力
有福德-有智慧
所以生在一富貴家而不迷惑-為什麼呢
菩薩的智慧-能夠通達一切法
在他看起來-就像影像
影像-我們知道這個影像是不實在的
快速變化當中-給我們一個錯覺而已
所以菩薩知道一切法-就像是個影像不實在
於諸世間-就無所惡賤
這句話對我們來講-是非常重要的
我們常常會感歎
世風日下-道德淪亡
這個社會很糟糕-政治環境
種種的一切-看起來是亂糟糟的
好像是末日的感覺
然後我們會覺得-生存不下去
活不下去的那種感覺
這個就是我們一般人-有這種錯誤的看法
我們知道蓮花-如果用乾淨的水去養的話
養不起來-一定要用爛泥巴
爛泥巴裡面-如果放一點會發臭的豆腐渣
我曾經種過一些蓮花-就是用豆腐渣發臭了
就把它放在蓮花的根部-那蓮花開的特別漂亮
因為爛泥巴裡面-再加上豆腐渣
營養夠了-開的很漂亮
這個世間-沒有錯
眾生無明-好鬥
那麼這個世間慢慢慢慢-有許許多多不好的現象出現
這是我們發悲心悲願的時候-最需要我們的時候
我們感覺討厭-我們厭離他
這個不對
因為世間的亂象-它不是永遠如此
它也是隨著有心人-慢慢慢慢可以轉變過來
所以如果在黑暗當中-沒有月亮沒有太陽
可是一顆孤獨的星-也是給人類帶來一個光明
那我們每一個人的心-就像一顆星星
如果沒有月亮的話呢-這麼多星星的時候
我們還感覺世間-還有一絲希望還有光明
所以我們要抱著-永不失望的信心
不要去討厭這個世間
這是對我們-信佛學佛的人來講
這是一種態度的問題
如果我們一直覺得這個世間
一直強調五濁惡世-這個末法時代
沒有辦法了-我們只有逃避這個世間
離開這個世間-我們才能得救的話呢
那佛教的發展它就-慢慢變成一種病態的發展
那病態畸型的研究佛法態度-就造成佛教畸型的發展
一信佛一學佛了-就覺得世間是無可救藥
沒有希望-沒有指望了
我們何不這麼想呢-就是世間亂
世間種種的不理想
這正是我們發心信佛學佛
來攝化眾生最好的機緣
好好的去保握這個機緣-去利益眾生
那會顯得更有意義-更有價值
如果世間很好很好-大家都守道德
守規則-大家都是互相禮讓
那還用你發心來渡化他嗎-是不是
所以行願品裡面說
因為見眾生苦起大悲心
因發大悲心而起菩提心
因菩提心而成等正覺
所以菩薩能證到無上菩提
這個無上菩提-是眾生賜給他的
是眾生賜給他的
因為眾生種種的折磨-眾生種種的惡劣
所以菩薩才起大悲心
因為大悲心才發菩提心-來廣度眾生
所以是眾生賜給他-得到無上菩提
這是談到-我們學佛的一種態度
於諸世間無所惡賤-無所惡賤
否則的話我們捨一取一-也是一種執著
執著就證不了道了
這個是菩薩有智慧-看世間就如影像不實在
透過我們的努力-它就會轉變
所以抱著一顆-永不失望的信心
來陪公子讀書-陪伴眾生走向善的光明的
那麼要有什麼本事呢-接著說了
知一切法如變化故-於諸有趣無所染著
要有這套本事
離染的力量很強-拒惡的力量很強
不會被五光十色的-林林總總的現象界所迷惑
不被它所染著-這是菩薩度化眾生的本錢
那要怎麼辦呢
知一切法如變化故-所謂變化就是說
種種條件配合之下-有這麼一個暫時的假象
就這麼變現出來的-就像是變魔術的
一下子變黃金珠寶-一下子變成吃的穿的用的
然後我們覺得他真了不起
其實只是他的技術很好
快速的移動當中-給我們一個錯覺
好像它無所不能的-變化出許許多多東西出來
事實上-都是假的
這個是菩薩有這個智慧
知道世間-就像變魔術一樣的
像三菱鏡千變萬化-了解它暫時的假像
不會被它所染著
還有一個本事-是什麼呢
知一切法無有我故-教化眾生心無疲厭
我們如果有我-我們來修學
我們來攝化眾生-都是有限的
覺得好累喔-說這麼多法很累了
然後有一個我-眾生傷害我
不知恩報-還要恩將仇報
所以有我修行很難-很難哪
但是菩薩就不同了
菩薩知一切法無有我故-教化眾生就心無疲厭
他不覺得累-功德不嫌多
眾生再多再煩-菩薩都能夠很有耐性去攝化
接著又說了
以大慈悲為體性故-攝受眾生不覺勞苦
不覺勞累了
因為菩薩大慈大悲-看一切眾生
都是多生多劫-來的父母兄弟姐妹
都是多生多劫的老朋友
他們沒有智慧-不斷的造業受苦
因為沒有智慧-不能了解一切法的如幻如畫
如影像如變化
所以眾生沒有智慧-就被這些法來迷惑了
菩薩就不忍眾生苦-就是隨時隨地來攝化眾生
他不會覺得好累好累喔
我們一般人上班回來以後呢-第一個好累喔
是不是-我們都會想
菩薩攝化眾生-他不會說好累好累喔
沒有這種念頭
因為什麼呢-歡喜心
菩薩見到眾生離惡向善-生歡喜心
他看到眾生走向光明-他生歡喜心
他看到眾生做善事-他也隨喜
他生活在一個歡喜的當中-所以他不覺累
道理是這樣子
接著我們看到二二六頁
了達生死猶如夢故-經一切劫而無怖畏
這個是我們一般講到成佛-怎麼成佛呢
要經過三大阿僧祇劫-三大阿僧祇劫才會成佛
所以叫做三祇修福慧-百劫種相好
那我們一看到這個
成佛要經過三大阿僧祇劫
我們會想說-這個不知道要什麼時候
才能夠做成佛
因為這個時間這麼長-我們就會害怕
我們害怕什麼呢-這個生死輪迴好可怕
一生一死就會有隔陰之迷-隔陰之迷
我們修的-一到來生忘光光了
忘光光以後呢-我們又重頭再來修
不曉得要修多少生多少世-多少劫多少劫才會成佛
這是因為我們眾生用實有
實實在在的我-實實在在的時間
有這麼長的一段時間-我們才能成佛
這是用實有來看的時候-的確要成佛就很難很難
三大阿僧祇劫-幾千萬年幾億萬年
那真的有難算了-是不是
一個阿僧祇劫-就不得了了
可是我們了解一下
阿僧祇劫-是不是有一個定數
是不是有一個定數-它不是一個定數
是不是-它是無量的意思
我們舉個例子來講
假如是一百公尺-跑得快的人
目前來講-世界跑最快的人是十秒
跑的慢的人-廿秒卅秒都在跑
是不是
這時間有沒有一定的呢-沒有一定
那如果是精進跟懈怠-成佛來講是不是就差很遠
所以像釋迦牟尼佛跟彌勒佛
從經典上來看的話
彌勒佛先發心先行菩薩道
但是釋迦牟尼佛-超越他九劫十劫成佛
為什麼呢-精進
那麼時間的長短-是跟我們的精進跟心有關
所以-我們不要把它當做實有來看
三大阿僧祇劫-那幾千萬年幾億萬年
真不曉得-何年何月才能成佛
不能這樣去想
而我們信佛學佛的人來講-最重要的是知見是智慧
如果我們有智慧-我們知見正了
若有於世間-正見增上者
雖歷百千生-終不墮惡道
這是我們信佛學佛的人-最重要的一個
我們得到正見了-在無限的生死當中
我們就不會墮落-就會不墮落
所以這一生當中-我們一定要成就正見
絕對相信因果-相信佛法僧三寶
相信佛菩薩的戒-得到四不壞心的話呢
我們就不怕什麼隔陰之迷-就不會怕了 知道嗎
信佛學佛-最重要的就是正知正見
所以佛陀來到這個世間
在華法經裡面講到
諸佛來世間就是開佛之見-示佛之見
我們是入佛之見-悟佛之見
我們要有正知正見-有了正知正見
這個就是阿含經常說的
若有於世間-正見增上者
雖歷百千生-終不墮地獄
我們這一生這一世-最重要的就是知見的建立
有了正知正見-自然的就是離惡向善
變成強而有力的-不會被這個世間所染著
所以我們得到正知正見以後
我們的身心如法-身心如法
相信因果相信佛菩薩-相信佛菩薩的戒律
那麼我們自然就世世生生-能夠投生在善道行菩薩道
所以不要被一般人-所說的隔陰之迷
來影響我們信佛學佛-的信心跟勇氣
這個地方我們講到要
了達生死猶如夢故-經一切劫而無怖畏
就是我們要-在無限的生死當中
發菩提心-行菩薩道
最重要的是-就是要有正知正見
有正知正見就不會墮落
如果沒有正知正見的話呢
當然地獄惡鬼畜牲-就會有份了
所以了達生死猶如夢故-經一切劫而無怖畏
也就是不會說因為我們-一想到要有三大阿僧祇劫
我們就產生一個恐怖了
因為劫數的長短-是跟我們精進
跟我們正知正見有關係
如果我們有正知正見-很精進的話呢
那麼成不成佛-快或者是慢呢
這個已經不成為一個問題
因為在無限的生死當中-只要不迷惑
我們不斷的去攝化眾生-利益眾生
而不執著的話-那功德不嫌多
可以在無限的生死當中-來一顯我們的身手
一展我們的身手-去利益眾生
所以了達生死猶如夢故-就不會產生恐怖的心理
接著說
了知諸蘊皆如幻故-示現受生而無疲厭
這個諸蘊是指-色受想行識五蘊
我們這個五蘊身心-也是如幻如化
到底那一個是我
我們的色蘊是指四大-地水火風
我們的心理-第一個是識蘊
當我們六根接觸六塵的時候
我們產生認知-辨別的一種作用
當我們產生認知作用以後呢
我們就會以過去的成見-來想像來判別好或者是壞
對我有利或者是對我有害
所以經過想蘊以後呢-就會產生了受蘊
感受好或者是不好
有了感受以後呢-我們就產生了行蘊
行蘊就是瞋恨的行為反應-或者是貪愛的行為反應
就是對我們的感受-產生了反應了
這是我們眾生-不斷的透過六根來認識六塵
在六根六塵當中
產生了認知辨別的作用-想像的作用
然後再加上感受-產生了貪愛瞋恨的習性反應
這是眾生-老是在走老的路子
不斷的接受外面的刺激-產生感受以後呢
就把這個感受
苦受跟熱受就產生了-貪愛跟瞋恨的習性反應
所以我們不斷的-接受外在世界的刺激
然後又把這個刺激
變成我們內心裡面-貪愛瞋恨的種子
我們累積了-許許多多貪愛瞋恨的種子
所以我們想盡辦法-要幸福要快樂要沒煩惱
可是就是沒有辦法
那就是-我們內心裡面有千千結
內心裡面-有許許多多不淨的種子
這個不淨的種子-就叫產生我們身心的感受
不舒服-然後煩惱就不斷產生出來
所以世間一句話叫什麼呢-斬草不除根春風吹又生
因為我們內心深處安放著-許許多多貪愛瞋恨的種子
所以我們修行的目的-就是要淨化我們的內心
我們內心淨化了-我們身心就安祥自在了
那如果說我們只知道-佈施做善事
或者是我修修禪定
我用種種的方法-讓我的心專注
這樣子我們就忽略了-淨化心靈的過程
那就達不到效果
這個地方要我們了解-諸蘊是皆如幻化的
透過持戒的基礎-透過專注禪定的訓練
我們會發現到-我們的色受想行識
是在快速的生滅變化當中
找不到一個永遠不變的色蘊
識蘊-想蘊
受蘊-還有這個行蘊
這五蘊本身也是-因緣生因緣滅如幻如化
要如何了解諸蘊-皆如幻如化的話呢
我們去示現色身-而無疲厭
我們就不會疲倦-覺得累得累
因為我們必須有這個色身-才能攝化眾生
必須藉著這個假的色身-我們才能夠借假修真
來修這個智慧
所以我們覺得-色身反而是件是個好事
自我的成長-也是我攝化眾生的工具
所以這些都是如幻如化的
這是因為我們-了知諸蘊皆如幻故
示現色身而無疲厭
世間的人為什麼覺得-色身是疲厭是不好的呢
因為身-讓他遭受到老病死的痛苦
憂悲苦惱
菩薩了解這個身是如幻如化
五蘊是如幻如畫的-它不會去執著
當我們這個色身-有老病死的出現的時候
它覺得這很合理-這是本來的事情
本來應該如此-它不會受到這個老病死來困擾它
所以他它受生-在六道當中的時候
他不會覺得很累很累-很討厭
這是因為菩薩有智慧
了知諸蘊皆如幻故-而示現受生不會去疲厭
接著
知諸界處同法界故-於諸境界無所壞滅
我們存在的一切-有生理的
有物理的-有心理的
這個叫十八界
物理的來講的話就是
色聲香味觸法-這個我們叫做六塵
我們的生理方面來說的話
就是眼耳鼻舌身意-叫做六根
根就是生出的意思-長出來的意思
六塵跟六根接觸了-就會產生六觸
產生眼識-耳識
鼻識-舌識
身識-乃至這個意識
所以六塵六根六識-三六一十八叫做十八界
那為什麼叫界呢-就是它的作用
有一定的界限-它有一定的界限
色塵有色塵的功能-眼根有眼根的功能
眼識又有眼識的功能
這是個個不同-各有它的分際
這個十八界-在菩薩的智慧觀照之下呢
這十八界的當下-也是在展現法界的如實相
在我們凡夫以-差別實有的觀念來看的時候
色聲香味觸法-個個有其體性
好像有實在的什麼-會傷害我們
但是以菩薩的眼光來看
色聲香味觸法-眼耳鼻舌身意
這一切一切
都是法性的流露-法界性
什麼叫法界性-就是一切法的本來面目
是空性的
在心經裡面就說-色即是空
形形色色的本來面目-就是空無自性
空無自性-就是一切法的本性
所以在一切法的當下-就展現它的空性
所以它不斷的變化-不斷的在生滅
所以十八界的每一界-都是法性的流露
那麼菩薩有這個智慧-所以入於諸趣不生倒惑
菩薩在地獄惡鬼畜牲-人天阿修羅
為了攝化眾生-他必須投胎轉世
他不會執著這一個五蘊身-也不會被五蘊身迷惑
那麼在六道當中-來廣度眾生
而不會生顛倒-什麼顛倒呢
非常計常-非樂計樂
非我計我-非淨計淨
這個常樂我淨
眾生得到這個五蘊身的時候
我們就會去想-這是永恆的
這是快樂的-這是清靜的
這是我的-有一個我
那麼我們有這個顛倒
菩薩招感了這個五蘊身-去攝化眾生
只是利用它來修行-去攝化眾生
他不會在這個五蘊身上
去起這個倒惑-顛倒的迷惑
我們眾生呢時時刻刻
都會執著這個-四大五蘊合和的身心
是永恆的-有我的
是快樂的-是清靜的
那麼我們有這個-顛倒的想法的時候呢
我們就會去造業-受苦
輪迴不已-迷迷糊糊的
菩薩就不同了-了解這一切都是如幻如化
所以知諸界處同法界故-於諸境界無所壞滅
因為一切法-都是法性的流露
或是在展現法空性
我們不會想說-這些來障礙我們 
我們把它搬開-拿走不會去妨礙我
這不會這樣子的
我們不是說-消滅外在的境界
讓我不煩惱-不是這樣子
所以有一句話說什麼呢
世間到處都是有刺
你要把刺都搬走-你才走路的話
怎麼辦呢
把那些石頭跟刺都拿走-你才走路的話
這個不行
我們就穿一雙鞋子-很厚的鞋子
那你就可以走遍天下
你不能說把這世間-所有你不喜歡的
搬開-走開不是這樣子
只有改變自己-改變自己
所以於諸境界無所壞滅
改變我們的內心
而不是說改變外在的世界-來迎合我
所以過去有這麼一個故事
說有一個皇帝-他也信佛教也信道教
聽說這個道士很厲害-畫符唸咒以後呢
他可以把這個山-移到前面來
那皇帝就說好吧-你們來比比看
那一個神通大-我就信那一個的
那麼這個道士很厲害了
他就會符咒-把這個山變化了
移過來移過來-這個山真的就慢慢走過來了
哇-這個皇帝就覺得很了不起
好-那師父就換你了
師父就說-山啊移過來移過來
那山也沒有移過來-他唸的符咒不靈了
好吧-你不來那我走過去
我去-結果皇帝他後來悟道了
知道嗎
我們不能改變這個世界-我們唯有改變我們的心態
來適應這個世界-是不是
你說所有眾生-都來到我前面聽我說話
人家那有時間來呢
你知道自己親自去拜訪-是不是
窮鄉僻儴的地方-我們都可以去啊
你說窮鄉僻儴的人-鄉下的人
你們來都市聽經聞法
那是永遠不可能的事情-那只好我們去了
所以這個悲心跟智慧-是很重要的
有悲心有智慧
我們就不想說
我改變世界-世界來適應我
而是改變我自己-來適應這個世界
來引導眾生向善向光明-這是菩薩的智慧
接著說
知一切想如陽焰故-入於諸趣不生倒惑
這是講到我們這個想蘊-想蘊
也是如陽焰不實在
我常常講-我們眾生做心的欲奴
我們心想什麼-馬上當下的一個念頭
我們馬上就要得到一種回饋-這是眾生的毛病在這裡
心想馬上要事成
所以這個很麻煩-很麻煩
那麼我們的念頭很多很多
那我們的念頭-前念跟後念連貫不起來
不能連貫-甚至沒有相關性
因為我們的念頭-不是過去就是未來
一下過去一下未來
而且對外在的-我們特別關心
所以我們不斷-在未來過去中打轉
前念跟後念-完全不能連貫
想起來我們真的是很悲哀
就是我們念頭不能相連
如果我們拿一張紙來記錄-我們根本就記錄不下來
因為我們還有克制的能力-所以我們是正常人
所以發瘋的人-他的念頭一出現的時候
他就不能控制-他就要去實現
那麼這個就叫發瘋
所以我們等於是半瘋而已-知道嗎
因為我們前後念頭不能連貫
一下天一下地-是不是
包山包海-很可怕
這個是我們眾生的一些毛病
所以菩薩
知一切想如陽焰故-入於諸趣不生倒惑
達一切法皆如幻故-入魔境界不起染著
一切法-色法心法
一切法如幻如化
所以菩薩-入魔境界不起染著
因為一切是如幻如化-都是在展現無常無我
所以不會被-無常無我的境界所染著
知法身故-一切煩惱不能欺誑
得自在故-於一切趣通達無礙
這是講到菩薩的智慧
我們講到法身-其實法身就是以法為身
那我們眾生最寶貴最寶貴-就是這個身體
那我們最愛最愛-的東西是什麼呢
是錢-視錢如命
是不是
菩薩以法為身-以慧為命
通達一切法-對他來講是最重要的
以智慧做為他的生命-所以叫做法身慧命
那麼菩薩有法身慧命-所以他的煩惱就不會障礙他了
有了智慧-所以身心就自在了
在所有的六道當中-就能夠通達無礙
這是菩薩的悲心跟智慧圓滿
能夠在六道當中-來廣度眾生而沒有障礙
早上我們講到這裡-阿彌陀佛

華嚴經導讀五十六集∼1∼