佛衛電視台

主講：普獻法師
講題：華嚴經選讀(50)

各位同學大家早-阿彌陀佛
我們繼續看-第一百四十二頁
這個地方-是講到菩薩的智慧
菩薩的智慧-是從哪裡長養出來的呢
就是從自我的身心-的如實相去觀察
來開展這個智慧
不是一種想像
對我們發生在我們身心-當下的如實相去理解
我們當下身心的如實相-就是五蘊
從六根接觸到六塵-產生的認知辨別想像
因為有感受產生
由於感受的產生-我們產生貪愛瞋恨的執著
我們又薰習了許許多多的-貪愛瞋恨的種子
這是我們凡夫-習慣性的老路子
我們走了千生萬世的老路子
貪愛、瞋恨、無明的老路子
所以生死不斷-煩惱也脫不了
這裡告訴我們-不著色受想行識
對於我們的認知產生-我們了解
我們的認知變化也了解
我們的感受產生知道-我們的感受變化也了解
感受消滅也清楚
為什麼呢
因為色受想行識-本身就是無常
我們只是如實的了解到-它在生生滅滅
而且是快速的生滅
每一秒鐘就有-幾百萬次的生滅當中
這麼產生、這麼變化-這麼消滅
可是我們的心非常的粗糙
對微細的生理上的感受
生理上的感受-是從哪裡來的呢
從我們的煩惱-從我們的色身
我們的色身有四大
四大有地水火風
地水火風-有地水火風的特性
比如說堅硬的地，地大
還有水是屬於濕性的-火是暖性的
風是動性的
當我們發怒的時候-我們感到全身發熱
有熱的感受
如果我們吃辣椒
刺激的東西吃下去的時候-我們感覺全身發熱
如果以現在名詞來講-就是刺激循環
刺激生理的細胞-荷爾蒙分泌
加速交感神經的作用
我們的飲食-以及我們的心念
會造成我們生理上-許許多多的感受
這個感受是不斷的產生
然後又快速的變化-消滅當中
可是因為我們的心-非常的粗
我們對生理上的變化-心理上的變化
我們只能感受到-感覺到粗重的感受
微細的感受-我們察覺不出來
至於造成-我們感受產生的細胞
最小的單位-四大組合的極微
那更不用談
為了要了解-我們內在生理的情況
就要訓練我們的心怎麼專注-就是禪定，三摩地
訓練我們三摩地的方法-就是觀察呼吸
因為我們的色受想行識
色跟受想行識之間
就是靠呼吸的連接-才會產生作用
呼吸停止的話-生理心理就崩潰分散
所以我們的色受想行識-它是靠呼吸
一呼一吸
讓我們有生理現象-以及心理現象
而我們的呼吸跟生理、物理-等於是一體兩面
當我們的心理-發生變化的時候
感受發生變化的時候-我們的呼吸就發生變化
舉一個例子來說-我們在很恐懼當中
晚上聽到鬼故事的時候
黑暗當中
我們整個呼吸-都快速的急速的
當我們看到一個黑影-我們把他想像是不是鬼
越想越可怕
突然間有個聲音冒出來-我們越想越可怕
這個是不是鬼，就是鬼
加上聲音加上影像-我們越想越可怕
呼吸越來越急迫
當我們發脾氣的時候
我們的呼吸短而粗-甚至會有停止的現象
我們藉著觀察呼吸
很自然的-等於間接的去觀察我們的心
觀察我們的受想行識-就是觀察我們的心
我們藉著呼吸-專注在呼吸
慢慢心就從粗而變成細-慢慢的定下來
這個時候我們對我們的受-就會敏銳敏感
當我們的感受-貪愛的感受、瞋恨的感受
這些受-我們就會越來越清楚
心越來越細的時候
它就能夠去穿透到
我們組成細胞的-最原始的成份
就叫做四大
四大只不過是一種快速的-生滅的過程當中
維持細胞最小一個單位-細胞
我們的心-在專注的原則之下的時候
開始我們觀察感受
感受生了，了解它
變化了，了解它
消滅了，了解它
但是一個原則-要保持平等心
了解感受而不起反應
只是看著它-生看著它消滅
變化消滅
這個過程-就展現了我們的智慧
舉個例子來說
如果有一堆木柴已經燒著了
很猛的火在燒
一個最簡單的辦法-是什麼呢
我們不要再丟木頭進去
當這個木頭在燒的時候
你用另外一個木頭去打它-反而這個木火越來越旺
你不要去打它
你只是看著它-不要再加木柴
它會慢慢燒
等它燒完了就熄滅了
我們的感受產生的時候-我們去壓抑它
就像木頭去打火
一打的時候-這個火會引發到別的地方去
我們不要去打-就這麼看著它
不要再加木柴
它燒完了就沒有了
所以我們要訓練-從受當中去了解到
受的產生以及變化-以及消滅過程
我們只是當一個觀眾-去觀察它
我們常常會怪-某某人引起我火大
讓我生氣
某某風景多麼漂亮-讓我看起來心怡神曠
多麼快樂
好像我們的一切
都是外在的什麼-讓我快樂讓我痛苦
是人事物造成我的-心境的波浪
但是如果我們透過-五蘊法門來觀察的時候
事實上是我們在反應-我們內在的感受
各位要注意到這個問題
我們是不斷的去反應-我們內在的一種感受
外在的世界是會影響我們-不會錯
但是事實上-我們只是習慣的
對這種感受產生反應
我們要注意到這個問題
解決問題的方法-是要從根本上解決
我們無量劫來生生死死-死死生生當中
我們被感受矇騙
有這個關係-我們這一生這一世
就是要在這感受當中-不起習性的反應
保持平等心
我們的智慧就能開展
我們開始掃垃圾
我們一打坐的時候
我們發現到-最粗重的感受是什麼
我們的腳很痛
我們感到全身很不舒服-坐不住
為什麼呢
因為無量劫以來的習氣
貪愛瞋恨這個習氣-你現在要把它掃出去很難
好像一個客人住到我們家-我們覺得不對勁要趕他走
他不願意走
道理在這裡
你這麼一打坐的時候
你最先發現最粗重的感受-是什麼
腿酸腿麻、腰痠背痛
這一顆心東奔西跑-就是坐不下來
因為我們無量劫以來-養成的習氣
我們都是順從它
它想要吃你就吃-它想要喝你就喝
它想要看電視-你就去打開電視
它想要購買東西-你跟著它就去了
我們都是做欲望的奴隸-做妄念的奴隸
習慣了
現在你一下子要掃掉它-它開始起反抗
這個反抗是什麼呢-讓你坐不住
心七上八下
讓你腿痠腿麻
這個時候-你感覺非常的難受
如果你懂得方法的話
你就看著難受的生理-酸痛麻癢產生了
生理上的痛-再加上你心理上的痛
痛上加痛，你心就越亂
你覺得這個痛-什麼時候才能過呢
它不痛多好呢
你這個是貪愛的心理-希望它不要痛
它拼命痛-所以你越覺得難過
生理上的痛-加上心理上的痛
就讓你坐不住
我們一般人都是在-這個關頭裡面退下來
道理在這裡
這個地方說-若能於此諸法不著
則不縛色，不縛色生-不縛色滅
不縛受想行識-不縛受想行識生
不縛受想行識滅
若能於此諸法不縛-則亦於諸法不解
這是講到-我們修行的過程當中
無論是認知的產生-以及想像辨別的產生也好
乃至生理上的感受-產生也好
這一切我們只是-當做客觀的觀眾
了解到它的快速生滅-變化無常
我們就不會被它障道
最主要就是說
了解到它的生滅變化無常-就夠了
我們也可以-另外一個方法來了解
是什麼呢
因為色受想行識-剛才我們說過了
它只是呼吸連結它而已
我們從色受想行識當中-我們就發現到一個問題
色受想行識之後-有這些作用
完全是決定在呼吸
如果呼吸停止-受想行識就滅掉了
分散了
所以我們在-受想行識的結構當中
我們了解到呼吸的重要
我們從呼吸當中-我們想找到一個我
我能認知的我-我能了解的我
我能感受的我，找不到
只是不斷的呼吸-一呼一息的入出
就在入出當中
我們發現到-受想行識的作用
我們找不到一個我
這是五蘊法門修行的方法
我常常說-我們修行的方法很重要
第一個是方向
什麼方向呢-一個大的方向
就是般若心經所說的-觀自在菩薩
行深般若波羅蜜多時-照見五蘊皆空
照見五蘊皆空-度一切苦厄
這就是我們所有修行的-一個總綱
也就是一個方向
有了方向還要一個方法
這個方法要怎麼去修-從五蘊上去修
五蘊怎麼去修-從四念住裡面的身念住
觀呼吸
受念住觀察感覺
觀察呼吸讓心專注-心專注以後
我們就能進一步觀察-我們的受
從受當中我們了解到一切
生理的、心理的-快速的生滅無常過程
從這個無常快速生滅當中
了解到無我-照見五蘊皆空度一切苦厄
這是我們修學佛法-的一個總綱
這一個總綱-也就是大的方向
我們把握住了
我們修行就不會出差錯
否則的話-我們念很多經念很多佛
拜很多的懺-做很多的善事
可是煩惱始終存在-道理就是在這裡
但是不是說我們-不念佛、不持咒、不誦經
不是這個意思
在我們主修的過程當中
這個時候是萬緣放下-專注呼吸了解感受
覺知我們的-五蘊的生滅現象
但是保持一顆平等的心-不起習性的反應
不起貪愛的反應-不起瞋恨的反應
這是在我們靜修當中-我們要訓練我們自己
有這一份能耐
但是副修也是蠻重要的
必竟在這個末法時代-障礙很多
透過誦經、念佛、持咒-還是很重要
但是我們了解-這些是屬於副修
培養我們的善根-的一個方法
從經當中了解到-修行的過程有沒有出差錯
經來驗證我們的心-也驗證我們的修行的方法
驗證我們修行的過程
經還是要念-佛也是要念
咒也是要持-懺也是可以拜
但是要了解-這是副科不是主科
主科是屬於-觀照我們的呼吸
觀照我們的感受
從這個地方去了解-無常無我
這是主修主科
般若心經就告訴我們-照見五蘊皆空度一切苦厄
這個原則-如果沒有把握住的話
我們念再多的經-誦再多的咒
煩惱就是拔不掉
只是治標不治本
但是如果我們-只修這一個法門
觀照我們的受-觀照我們的呼吸
如果沒有副修的輔助的話-也不行
只是說我們不要-把法門混雜在一起
當我們靜坐的時候
純粹的觀照呼吸-讓它專注
然後去觀察我們的受-覺受感受
酸痛麻癢
所有這些感受-都觀察的一清二楚
有主科有副科
就像我們吃一頓飯-有主菜有副菜
營養就足了-營養均衡
否則的話會營養不良
有人說單提一句佛號-單提一句公案
單念一個咒-單念一部經
單念一個法門
會造成修行上的營-養不良症
沒有辦法面面俱到-非常可惜的
五蘊法門-佛陀在世的時候
大家都是講五蘊法門
因為這個五蘊-是我們自己本身有的東西
假如我現在要你去想像
台北一○一有多高-你怎麼去想像
你也沒看過
即使你看過圖案-你要去想像也很難
因為那個不是-發生在我身上
現在五蘊法門是-發生在我身上
而且是現在發生-不是過去也不是未來
所以它不是想像
是我身心當下的如實相-不是我想要的
我想像的
也不是我想要的那個樣子
它是我身心當下的如實相
我清清楚楚去了解它
這個容易辦到
如果是憑我們去想像的話-那就很難
不是發生在我身上的
佛陀會說五蘊法門-有他獨到的地方
我們讀佛經的時候-就會發現到
佛陀所說的一切法門-都不離開我們的身心
可是我們就忽略了-身心的觀察
我們就一直想像-外在的一個什麼
能夠拯救我、幫助我-解決我的問題
佛陀就稱為外道-心外求法
離開我們的身心之外-去求一個什麼
來保護我-解決我的問題
這個叫捨本逐末
如果我們在五蘊當中-了解五蘊運作的過程
我們就不會被五蘊束縛住
我們就不會做五蘊的奴隸
一個念頭產生了
我們就跟著它-配合它去想像
比如這個念頭說-我要去台北
這個念頭一動的時候
接著第二個念頭我到台北-以後我會找誰來接我
我住那裡-我要到那裡去玩
一大堆的就來了
如果這個念頭一生
你現在想要去台北-我不去看你怎麼樣
這個念頭孤立了
它慢慢又產生變化
不去就算了-不要去
這個念頭就被我們壓下來了
多生多劫來我們-已經養成的習慣是什麼
我們隨順它，放縱它-惹了許許多多的麻煩
所以叫五蘊熾盛苦
我們的八苦裡面-有一個叫五蘊熾盛苦
接著就是求不得苦-愛別離苦
怨憎會苦、愛別離苦-這些就這麼來
我們問題的根源在那裡
俗話有一句話-從哪裡跌倒就從那裡爬起來
我們因為這個五蘊-起惑造業受苦
讓我們在五蘊當中-去了解它不迷惑
不造業就不受苦
從身心而來-我們就從身心而去
這樣就解決問題了
這個是講到-我們了解五蘊的運作過程
我們就不被五蘊產生束縛
接著說若能於諸法不縛-則亦於諸法不解
縛跟解是一對的
我們被束縛-是因為我們執著
如果我們不執著的話-就不受束縛
不受束縛-就沒有什麼解脫不解脫
你不打一個結-我說請你把這個結打開
根本就沒有結-何必解開呢
因為你不把它打結
所以不縛就不解
何以故？-無有少法
若現生、若已生、若當生-無法可取，無法可著
這是我們信佛學佛的人-了解到所有一切
都是快速的生滅當中
快速生滅當中-我們不要執著
有一個實在的生-有一個實在的滅
找不到
過去也好、現在也好-未來也好
要找到實實在在一個生-永遠不變的生找不到
所以說現生、已生、當生-無法可取，無法可著
一切諸法，自相如是-無有自性，自性相離
存在的一切-形形相相林林總總
差別萬象太多太多
但是它只是暫時的一個假象-不是永遠如此
一切法的本來面目就是如此-不斷的生滅
不斷的有各種不同的型態-各種不同的相貌出現
無有自性
它永遠只是-暫時的一個假象而已
就像我們看的水
現在我們看到的水-是液態的
液態的水-經過加熱就變成氣態
變成水蒸氣
水蒸氣飛到天空去以後-遇到冷結成雨掉下來
小滴的我們就叫做霧
大一點我們叫雨
很多的時候-我們叫傾盆大雨、暴風雨
降落到高山上、玉山上
我們不叫雨-我們叫雪叫做冰
冰有冰的作用-冰的相貌
雨有雨的作用-雨的相貌
水有水液態的作用不同-千差萬別
可是必竟它們都具有一個性-這個性叫濕性
很濕很濕的
水是有濕性的
濕性是它的本性
假如我們說濕性是它的本性
它千奇百怪
有時候遇到結晶的時候-它變成結晶體
又變成氣態的水蒸氣
有時候變成空中的雲-變成霧、變成冰
這一切相無有自性
沒有永遠不變的自性
這個相只是暫時的一個假象
某一個時空當中-它維持這麼一個狀態
自性相離
它沒有一個永遠不變的自性-沒有
它的本性-哪一個是它的本性
我們說水的本性是濕性-這也是一個相對性的
對火來說、對地來說-對風來說
我們說水是濕性的-火是暖性的
只是依它的作用來講
當火不再燃燒的時候-它的性在哪裡
只是暫時的一個假象而北
我們講一切法-它的本性是什麼
我們就叫做空性
色即是空
形形色色的本性-就是空無自性
我說空無自性-你就會去想像
空是不是很大、很小-很多、很少
下面整個就把你否定了
非一非二、非多非量-非小非大、非狹非廣
非深非淺
非寂靜非戲，論非處非非處-非法非非法
非體非非體，非有非非有
講什麼都不對
簡單講，講什麼都不對
因為你講什麼
你就是去執著-有一個什麼形態叫做空
但是我們講到的空
不是空空洞洞-什麼都沒有的空
反而是說有
佛家講的空是講有
我說這個桌子是空的
是因為這個桌子-暫時這樣子
它是條件排列組合-有這麼一個樣子
但是它不斷的變化
而且它不是自己主動存在-自己生自己，不是
它是被動的被許多條件-排列組合有這麼一個形態
它的存在-只是暫時的存在
這句話這麼長我們說-這個桌子是空的
佛家講的空
不是空空洞洞-什麼都沒有的真空
反而是有
在有的上面-去顯示它的空性
我們不能離開-形形色色去找一個空
單獨存在的空-不是那個意思
我們世間的名詞
跟佛法名詞的用法-不太相同
世間的名詞講空-就是什麼都沒有
斷滅，什麼都沒有-空空洞洞的
佛法講的空不是這個意思
反而是很實在-有這麼一個東西
而說它的本性是空性-因為一切都是會改變
一切只是暫時的一個假象
所以它只是暫時這麼存在
它的變化-是在微細當中進行
我們察覺不出來-給我們一個錯覺感
以為是它有一個實體在那邊-不再變化
這個實存感-我們就叫做自性見
有這個自性見以後-就叫做無明
有了無明以後-貪愛、瞋恨就來了
造業受苦接著就來
幾千萬年、幾億萬年來-我們都是走這個老路子
我們被形形色色萬事萬物-我們被它矇騙
因為它快速的變化當中-給我們一個錯覺感
好像它有一個實在的-主體在那邊生生滅滅
我們被這個生滅迷惑了
這一生當中我們就要了解到-從哪裡跌倒就從哪裡爬起來
萬事萬物這麼多-我們怎麼去認識他
很難了解
所以佛陀就說到五蘊法
你從自己的身心五蘊當中-了解到他的無常無我
問題就解決了
講到空的時候
你不要去想像空-是多大多小
心經裡面有-不生不滅不垢不淨
意思就是說-因為我們一般常識裡面
我們認識一件東西-我們都是用三個方面來認識
一個是存在的有或者是無
是有存在還是沒有存在-存在的有無
第二個是數量的多少
數量很多還是數量很少
第三個是品質的好壞-好還是不好
但是空超越了存在的有無-品質的好壞
數量的多少
我們不能用三方面-來去想像空是什麼
空是實證的境界
當講到空的時候-它一定是否定這個否定那個
所有一切都是否定
因為講到什麼-我們眾生的毛病就執著什麼
如果說空是-包括宇宙的萬事萬物
你會想很多很多
問題就來了
很大很大或者很小很小
這個地方說-非小非大、非狹非廣
非深非淺
甚至包括我們的言語-語言
就是戲論
我們透過-許許多多的語言
來形容空是怎麼樣子的-這個都是隔了一層
空是實證的境界
要親自透過專注-透過無常無我
這樣子去體證的
而這個體證-不是在我們身體以外
就在我們身心當中-去體證無常無我
外在的一切要怎麼去體證-很難
菩薩如是觀察諸法-則為非法
不是我們想像的-有一個實體一個什麼法
不是這樣子的
語言當中隨世俗建立-非法為法
一切是空-我們要認識這些法怎麼辦呢
所以我們隨著-隨順世俗來建立
這個是桌子、這個是椅子-這個是房子
我們還是要隨順世間
透過語言來認識-了解它的作用
了解它的功能
又不能否定這些
隨世建立非法為法
沒有永遠存在的一個法
但是我們還是隨世間法
來去建立-這個是善這個是惡
這是美這是醜-這是好這是壞
我們如何離惡向善-我們如何去希聖希賢
還是要隨順世間的法
你不能說一切都是空
牆壁也是空的-我的腿也是空的
我就直接對牆壁這麼踹過去-我的腿就斷了
它在某一個條件-排列組合當中
它的地大多比較堅硬
我的腳去踫牆壁-我的腿就受傷了
在於語言道中-隨世建立非法為法
我們就會-不斷諸業道，不捨菩薩行
求一切智，終無退轉
雖然一切法是空的-但是因果宛然
這些因果生死輪迴-這些現象
又是因因果果-絲毫都不會亂
空才能建立因果-在因果當中顯示空性
菩薩就在五光十色-林林總總恩恩怨怨世界當中
心不迷惑-引導眾生離惡向善
遠離迷惑-走向證悟的境界
菩薩就能在-因緣和合的世界當中
不被因緣所迷惑
發菩提心行菩薩道
在無常變化當中-去求一切智不會退轉
因為了解到一切法的空性
一切法的空性-所以不受它所染
不受到它的影響
下面這一段就很重要-我們一起來念
以何義故說名迴向
永度世間-至於彼岸，故名迴向
永出諸蘊-至於彼岸，故名迴向
度言語道-至於彼岸，故名迴向
離種種想-至於彼岸，故名迴向
永斷身見-至於彼岸，故名迴向
永離依處-至於彼岸，故名迴向
永絕所作-至於彼岸，故名迴向
永出諸有-至於彼岸，故名迴向
永捨諸取-至於彼岸，故名迴向
永出世法-至於彼岸，故名迴向
這個地方就是我們-學佛很重要的關鍵點
我們平時講迴向就是說-迴向身體健康
我迴向-我的親友他生病了
我念點經迴向給他-讓他健康
我做一點善事-我迴向給我的怨親債主
叫做迴向
如果我們迴向-以現在的名詞來講
就是你的動機你的目的-知道嗎
我們先來看這個地方的迴向-是怎麼迴向的
我們一切的修行怎麼迴向-才是究竟的迴向
這個是在-一百四十三頁
第一個什麼叫做迴向
永度世間-至於彼岸，故名迴向
永度世間
因為我們跟世間人的想法-有點不同
世間人是培養我
我能健康我能長壽-我能得到什麼
甚至包括我的親友-那都是跟我有關
但是我們的迴向-是永出世間
就是超越執著的我
我相、人相、眾生相-是我相
這是永出世間那種執著-那才是真正的迴向
接著我們看一百四十四頁
永出諸蘊-我們修行的目的
最高的座標是什麼呢-不被五蘊所縛
前面說五蘊來縛助我們生命-束縛我們生命
這個地方我們修行的目的-就是不被五蘊束縛
到達超越的彼岸-那才是真正的迴向
度言語道、語言道-至於彼岸，故名迴向
我們凡夫的問題在哪裡
凡夫一天到晚都是-聽別人說我什麼
別人讚美我我高興-別人毀謗我我難過
又關心到別人
關心別人對我的態度-對我的看法、對我的想法
那個人對我的態度怎麼樣-那個人認為我怎麼樣
我們就生活在語言的-差別執著當中
執著在一個語言上
我常常講先修耳根
別人講一句話的時候
這句話如果我們不斷去分別-我們去執著的時候
它就會變成這個意思-這個就會傷害我們
如果你把語言-分開來看的話
它不傷害我們
為什麼呢-語言本身就是性空
不實在的
而且語言本身-沒有一個絕對的價值
只是相對性的價質-相對的作用
我舉個例子來講
我們說桌子-外國人怎麼講
外國人講table-或者是desk
我們說門-門叫door或者是gate
他講door的時候-如果是一個閩南人的話
他聽到door-是變成桌子(台語)
它是變成桌子
我們會覺得很奇怪-為什麼我們說門他說桌子
語言本身沒有絕對的意義
它是我們習慣的用法而已
變成一種習慣的用法而已
我們去分別語言的時候
會發現語言本身-沒有固定的意義
只是方便世俗的運作
大家認同-這句話就是這個意思
事實上語言本身-只是一個音聲而已
我們聽到這個音聲
如果我們不去分辨-它的意義的時候
它不會傷害我們-不影響我們
如果有人罵我們笨蛋的時候-金剛經講
佛說笨蛋即非笨蛋-是名笨蛋
因為這個笨蛋-不是先已經有的東西
是透過我們嘴巴發音
因為空氣振動產生聲音
我們執著這個字是罵人的
笨蛋這個聲音-是排列組合而已
佛說笨蛋-即非笨蛋是名笨蛋
是假名為一個笨蛋
我不去執著它-是罵人的話的時候
他講我笨蛋的時候-不會傷害我
我只是發生-他在製造一個聲音
有人拍桌子-這個聲音你怎麼不生氣呢
為什麼從他嘴巴講出來-笨蛋的聲音你會生氣
這個是度言語道
超越語言的煩惱
在日常生活當中
造成我們很大煩惱的-就是聲音
如果你在都市裡面-車子吵的要命的時候
你要想說-這個車子好吵的時候
你越想就越不能睡覺
你想它們在唱歌-它們在唱安眠曲
或者說它們好努力在念佛
我們轉心境以後-你就不受干擾
這是我到都市裡面弘法-我的感受是這樣子
所有的聲音我都只是覺得-它們只是一個聲音
它們只是緣起
很多因緣和合-產生的一個現象
沒有實在的一個聲音吵我-沒有
他們只是在演戲
他們演緣起的戲-演無常的戲
只是快速的生滅-許多條件的排列組合
產生這麼一個現象
它們也是在展現佛法的真義
一切法對我來講-它只是在顯現佛法而已
金剛經有一句話-我覺得很受用
一切法皆是佛法
一切法都在展現佛法的真義
佛法無常無我的真義
所以我們就可以度言語道
我們耳根就清淨
聽到什麼話-我們不會說很痛苦很難過
就不會了
離種種想-至於彼岸，故名迴向
信佛學佛不能想嗎-也不是
還可以-想不是說不可以想
想好的還是可以想
如果你去想我要怎麼解脫-我要怎麼做善事
我要怎麼去幫助人家
這個想是好的想
離種種想的想-是指自性見的想
你想像每一件事物的本身-有一個永遠不變的主體
你老是這樣想的話-你會增加執著
如果你不這樣想的話-慢慢你執著就會淡一點
這個地方講離種種想-是離種種自性想
有一個永遠不變的主體
你有這種想法的話-執著會越來越大
離種種想-至於彼岸，故名迴向
永斷身見
身見就是-在五蘊和合身心當中
執著有一個我-永遠不變的我
這個叫做身見
接著我們說永離依處
這句話非常重要
修行的一個關鍵點
我們總是希望依靠-誰來拯救我的靈魂
做為我生命的依託-我生命的依附
這是我們一般人-在宗教的領域最容易出現的
我們想像世界上有比我們人-超過我們人類能力的
神或者是什麼-創造主
我們相信他我們就得救-信就得救
但是這個地方佛法告訴我們
我們想依靠一個什麼-來解決生命的問題的話
那是沒完沒了
因為產生問題的是我-我見
有我見煩惱就來
生死、煩惱、輪迴-什麼都來
一切問題都來
人跟人衝突也是這樣來的
這句話非常重要-永離依處
佛法的結論是什麼呢
自依止、法依止-莫異依止
自依止、法依止-依靠真理
莫異依止就是這個地方-所說的永離依處
不要依靠外在的一個什麼-來解決我生命的問題
如果你有這個依賴心的話-你永遠都是偶像的崇拜
權威的依賴
你會培養我相越來越重
今天我們講到這裡-阿彌陀佛



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