佛衛電視台

主  題：寶積經第9集
主講人：普獻法師


各位同學大家好
我們繼續看菩薩修正行-得到寶藏、四大寶藏
第一個是能夠值遇諸佛
就是生生世世能夠見佛聞法
第二個是能聽聞六波羅蜜-及其義解
聽到六波羅蜜法-而且能夠去實踐
這是多麼大的福報呢？
然後第三個寶藏是什麼呢？
以無礙心視說法者
佛菩薩來攝化眾生娑婆世界
我們眾生的這個耳根-是以音聲來做佛事
娑婆世界眾生是耳根-最聰利了
所以佛菩薩的道理直接-就是透過語言文字
來讓我們理解
娑婆真教體清淨在音聞
也就是說這個娑婆世界-眾生的耳根特別的利
我們來可以比較一下子
我們的眼睛如果是隔一個牆-隔一張紙就看不到對方了
可是我們在睡覺的時候-有人有出聲音
隔壁有聲音我們睡不著覺
聲音影響我們比較大
所以耳根跟眼睛-比較起來的話
一個是有一千二百功的
一個是八百功的
也就是說我們這一個聲音
是最直接讓我們了解義理-的一個方法
所以我們平時有一句話說-與君一席話勝讀十年書
聽善知識開示道理-一個小時下來
比我們自己讀書十個小時-甚至我們讀幾年都不了解
一席話下來我們能夠-把這些疑惑都解決的
所以這個娑婆世界-是以音聲作佛事
音聲作佛寺
菩薩來到這個世間-佛陀來到這個世間
就是說種種的法
眾生可以理解的法-來攝化眾生
所以菩薩當於五明中求
這個五明當中-除了這一個內明以外
就是講到這個因明-就是一種辯論邏輯
還有聲明就是語言-通達種種的語言
然後有這個醫方明、工巧明
菩薩就必須通達種種的醫學-科技、邏輯、辯論
然後醫藥、然後內明
所以一個修學菩薩道的-一個修道者
必須通種種的語言-才能去表達這種思想觀念
讓眾生來分享、認識-了解佛陀的智慧
以及修行的方法
所以我們按照佛陀所開示的-戒定慧、六波羅蜜去修學
然後我們這個就能夠-以無礙心來視說法者
就是佛菩薩對我們所說的法-我們都能夠隨順
而沒有成見、沒有隔礙-沒有異想
這樣才能夠隨順師意
才能夠如理的思惟大乘法義-成就大乘思所成慧
講到智慧有這個聞所成慧-思所成慧跟修所成慧
聞思修、聞思修
我們自己能夠看經典-這是聞慧
聽別人演講這是聞慧
聽的懂別人演講還不夠
要進一步的去思惟-就變成思所成慧了
思所成慧成就的時候-必定會嚴持淨戒
戒成就
聞慧成就的時候是信成就
信智一如
所相信的可以用智慧來證明
信智一如
修所成慧呢？
就是斷煩惱
所以我們一般人-讀了許多的佛經
了解許多的道理-可是煩惱還是煩惱
因為這是聞所成慧
如果更近一步的話-是思所成慧
經過如理思惟
然後這個嚴持淨戒
戒成就了我們說聞慧
這個思慧成就了
如果能夠把煩惱斷除了
我們說這個是思慧
修慧成就了
是修慧成就了
所以聞思修、聞思修
我們依佛法的戒定慧-修聞思修
對身心世界的無常無我的-殊勝的理解
自然跟說法者-就沒有什麼隔礙
說法者所說的也就是說-身心世界的無常無我
信空如幻而又因果業報不失
這樣子的就是能夠成就-我們大乘佛法所說的
思所成慧
這是第三個寶藏
以無礙心視說法者
第四個寶藏是什麼呢？
就是樂遠離行、心無懈怠
我們念這個破音字變成樂了
如果照字面來念的話-是樂遠離行、心無懈怠
我們之所以聽經聞法
最主要的目的就是要-樂遠離行、心無懈怠
也就是說我們眾生-就像那個蒼蠅貪著那些食物
有一點腥羶的東西-一大堆蒼蠅就聚集在一起
社會上也是如此
有一點名利-大家就聚集在一起
你搶我奪的
我們信佛學佛的人
了解到人生不是-僅僅?了衣食的溫飽
如果是單單?了衣食溫飽-那跟動物沒有什麼差別
我們人還會去想到生命觀-價值觀
人生的意義價值是什麼
所以不會去貪求這個名利
畢竟我們一生當中-吃的穿的用的
的確是非常有限
不要去替別人保管這麼多
這一生當中吃不到-用不到、穿不到的東西
然後不擇手段的-去做一些不好的事情
造了許許多多的業力
所以修學菩薩道的人-叫做修遠離行
遠離這種五塵六欲
遠離五塵六欲
而不是說我們不吃不喝不睡-不是這樣子的
因為五塵六欲-是長養我們的色身
維持生命的條件
沒有這個衣食住行-生命會死亡
所以同樣的吃-同樣的這麼過日子
一個聖者吃只是維持生命
而去做些有意義的工作
但是凡夫吃是為了什麼呢？
最主要是為了享受
為了維持生命-又能夠繼續的享受
一個聖者吃只是維持生命-而能夠去做有意義的工作
所以同樣的吃同樣的過日子
有些人是為了吃-為了過日子而吃
有些人是為了工作-而維持生命的一個條件而已
這想法是不同的
所以蘇格拉底有一次有人去問他了
他說蘇格拉底你是一個-偉大的哲學家
你要不要吃飯-你要不要大小便啊？
他說有啊我每天一樣吃-也是要大小便啊
那你活著跟我們沒什麼差別
他說有啊我活著不是為了吃
您活著是為了吃
您活著是為了吃更多-享受更多
我吃是為了能夠活著
去做一些思考一些-有意義的工作
所以一個是吃是為了活
有些人是活為了吃
大不相同
菩薩來修學這些善法
不是為了有福報-能夠享受更多的五塵六欲
不是
他聽聞佛菩薩的道理
就是能夠遠離這些-耗掉我們生命能量的
追求我們一生一世-享受不到的這些名利
放棄它所以就叫做遠離行
遠離這些種種境界的束縛
而我們世間的人所追求的-就是許許多多的五塵六欲
來滿足我們的願望
所以一輩子都是-做這個妄念的奴隸
妄想欲望的奴隸就叫做欲奴
欲奴
所以修道並不是說-我們不吃不喝不睡
還是最基本的條件衣食住行-溫飽還是要有
如果不能溫飽的話-那就死亡了
但是我們又不能把整個生命-為了追求溫飽更好的享受
而去盲目的去追尋
那個真的是很不值得的
維持了溫飽能夠去思考-利益眾生的種種的工作
種種的事情
所以同樣的活層次是不同的
菩薩因為生生世世-發這個大悲願
所以聽聞佛法能夠遠離這種-五塵六欲的這種束縛
心能夠解脫自在
不會跟煩惱作伴-這個叫真正的遠離
這是菩薩的四大寶藏
有了這個四大寶庫寶藏
所以接著我們來講的是-能夠超過魔事
魔事
我們可以看到這個經文-是在六十五頁的
過魔事
復次、迦葉！-菩薩有四法，能過魔事
何謂為四？
常不捨離菩提之心
於諸眾生心無恚礙
覺諸知見心不輕賤一切眾生
迦葉！-是為菩薩四法能過魔事
因為我們有四大寶藏-四大這種寶庫
就是智慧的寶庫
所以就能夠超過這種-障礙我們修道的這些魔事
我們講這個魔跟我們一般人-想像這個魔
青面獠牙或者是-奇奇怪怪的這種魔
不太相同的意思
我們講魔就是-會障礙我們的身心
障礙我們求智慧
障礙我們成佛成聖成賢-的這些障礙
通常我們就叫做魔
障礙我們的身心的-智慧福德的
通通稱為這個魔
這個魔很簡單的一種的-魔因境有
魔怎麼來？
魔是因為有一種境界出現了
這個境界我們產生恐懼-或者是產生執著
那我們說叫著魔
我們對任何一種境界
產生了恐懼或者是-產生了貪戀執著
一個是向心力一個是排斥力
離心力
一個產生貪愛-這是一個向心力
一個是瞋恨排斥-這個是離心力
我們的心在這個離心力-向心力的這種兩股漩渦當中
就不得自在了
就不得自在了
所以我們講這個魔也就是說-我們這一顆心被這一個境界
弄得渾身不自在-而自己不能控制
我想舉一個例子來講
比如說說們想讀書-可是眼皮很重總是想睡覺
這個叫什麼呢？
睡魔
睡魔
同樣的你想睡我想睡-可是我提起勁來
用冷水洗洗臉站起來走一走
不行了、生命有限了-一天又要過去了
是日已過、命亦隨減-如少水魚、斯有何樂？
當勤精進、如救頭燃
這一個精進的心-一起來的時候呢
這個睡魔被我打倒了
但是如果你想我多睡一點-身體才會健康
然後多睡一點養養神
自己就跟睡魔混在一起了-被睡魔打敗了
所以我們經常會碰到的魔
簡單的講我們講到這個魔-叫做懈怠魔
隨時都會在我們的身邊
隨時都會在我們的身邊
內心裡面那種掙扎-要讀書、要睡覺
這是一個掙扎
早上鬧鐘響了你要起床-還是再繼續再睡
這個就是跟魔在鬥法
如果有精進心的話-鬧鐘響的話就起來了
變成一種自然的反應
自然的反應了
如果沒有精進心的話
再睡一下子吧
這是魔戰贏了我們戰輸了
所以圍繞我們身邊的一種魔-叫做懈怠魔或者是放逸魔
我們一般講的這個魔
有這個是煩惱魔內心的煩惱-內心的衝動不能克制
煩惱魔
還有一種是什麼死魔
壯志未酬身先死
有一種願望、有一種希望-有一種事業心、企圖心
還沒有實現、死了
死魔、病魔這個是很可怕的
這個病一來的時候-什麼事都不能完成了
躺在床上痛苦打針吃藥-是很痛苦
所以病魔也是一種魔
煩惱魔、死魔
另外還有這個什麼？
叫五陰魔
五陰魔是什麼呢？
就是我們這個肉報身
我們這肉體如果你讓它-吃好睡好飽暖思淫欲
可是你對它不好它生病了-營養不良睡眠不足運動不足
它又生病了
你對它太好
吃得好睡得好用得好穿得好
結果又是飽暖思淫欲了
所以這個肉體-要適度的給它營養
適度的給它運動
然後不要放縱它-也不要過分的利用它
過分的利用它勞累死了-會生病
但是你過份的去放縱它-它又產生許多毛病出來了
舉個例子來講我們現在人-吃的好營養多肥肥胖胖的
高血壓、心臟病什麼都來了-又不運動
結果這個身體帶給我們苦惱了
一旦高血壓糖尿病心臟病-然後風濕痛風營養過剩
然後一天到晚打針吃藥
所以叫做五陰魔-五陰就是我們的身心
色受想行識這個五因-組合的身心
照顧的太好會生病-不照顧它也會生病
所以就五蘊熾盛苦
有了這一個身心多多少少-會要為它而付出很多的代價
像一部車子你照顧好-就幫你載人載貨省時省力
但是你不照顧它-半路拋錨的話那可麻煩了
我們肉體也是這樣子
它本身就是要善於去照顧它
不可以放縱它-也不可以過份的勞累
所以這個魔分很多種
病魔、死魔、五陰魔
還有煩惱魔
無緣無故內心裡面-就是安不下來
無緣無故就是喜歡突發脾氣
沒有人理你自己覺得無聊-單獨一個人又無聊
又要找人聊了
所以這一個煩惱魔
還有一種是什麼呢？
就是天魔
天魔我們碰不到的-我們還沒有資格
你將要成佛又成道了
那一剎那的時候天魔出現了
所以我們現在還沒有-這個天魔的資格
這是講到這個魔是這個意思
魔就是一種障礙-障礙我們進步的一切
就是魔
你想讀書有朋友來約你說-我們一起唱歌跳舞不要讀了
讀這麼多做什麼呢？
這個就是什麼？
魔了
魔現前了
找你吃喝唱跳的讓你墮落的-使你賭博的抽煙喝酒賭博
種種會傷害我們深心的-這個都是魔
我們社會上的人-不了解這個魔隨時在身邊
隨時都受到傷害而不知道-跟魔在一起不知道是魔
那就麻煩了
所以我們有這個菩薩的正行-有悲心、有願力、有智慧
所以我們就能夠超過四種魔
第一個常不捨離菩提之心
我們念這個《金剛經》
須菩提就?我們問這個問題
什麼問題呢？
說希有世尊
如來善護念諸菩薩-善付囑諸菩薩
世尊！善男子善女人-發阿耨多羅三藐三菩提心
云何應住云何降伏其心
因為我們眾生擁有一顆-散亂不安不定的心
一下想好事一下子又想壞事-一下想精進、一下想懈怠
這個心亂、很散亂的
不能安住在這個菩提心
所以佛才講出這個《金剛經》
怎麼樣安住菩提心-怎麼樣行菩薩道的道理
所以這個地方講我們這個心-如果能安住在這個菩提心
當然就不會去做這些-沒有意義的事情了
所以在菩薩戒裡邊其中一條-根本大戒就是什麼呢？
忘失菩提心修一切善法-皆是魔業
因為我們起心動念-如果是跟菩提心相應的話
我們所作所為的身口意三業-都是行菩薩道
跟菩提心相應-都能夠利益自己身心
也利益眾生的身心
所以我們受菩薩戒的人-如果忘失了菩提心了
眾生難度難化-我們放棄了
我們放棄這個眾生了
我不願意這個眾生-不要去理眾生了
這個叫做犯大戒、根本大戒
當然殺盜婬妄-這個是根本大戒
其中一個受菩薩戒裡面-就是忘失了菩提心
不發心成佛、不發心度眾生-不願意理眾生了
這叫做捨離菩提之心
但是菩薩按照-前面所說的方法
去隨順六波羅蜜
三增上學、戒定慧
就能夠生生世世-安住在這個菩提心上
不會退墮
這個是超過這個忘失菩提心-這件魔事
就可以超過了
第二個是於諸眾生心無恚礙
在我們眾生的內心深處-有三毒
一個是無明、一個是瞋恨-一個是貪戀、貪愛、貪心
貪瞋痴
貪跟瞋從哪裡來的呢？
從愚痴來的
我們講的愚痴不是很笨-什麼都不懂
不是這個意思
所謂愚癡就是一種邪知邪見
邪知邪見
不正確的觀念不正確的見解
對身心世界有某一種錯覺
因為這種錯覺產生了執著-導致我們行為失常
傷害自己、傷害眾生-就是瞋恨跟貪愛
所以有了這種貪愛-非分的貪愛
有這個瞋恨、打擊-報復、忌妒的心態
這個全部都會障礙-我們的身心
也障礙眾生的身心-所以也叫做恚礙
恚礙就包括了貪礙瞋恨-所產生的障礙
如果有發菩提心有大悲心-有智慧又能夠修六波羅蜜
自然就是對眾生心無恚礙
沒有什麼隔礙-也沒有什麼障礙了
這個是超過了貪礙瞋恚的-無明的這個障礙
這個是第二種魔事
可是我們眾生內心身中-內心當中
具足了貪愛瞋恚的這些毒素
所以經常我們會遇到-一種境界現前的時候
馬上這個貪愛瞋恚-就馬上發作出來
這個地方提供各位
我們要對治貪愛-瞋恨的一個簡單的方法
也就是說保持正知正念
要保持正知正念的一個方法
就是時時刻刻把我們的心-跟呼吸結合在一起
當心跟呼吸-結合在一起的時候
暫時可以讓貪愛瞋恨的心-暫時熄滅下來
我說的是暫時
暫時
還沒有開智慧的時候-暫時讓它熄滅下來
這個是不錯了
我們舉個例子來講
比如說我們發脾氣的時候-呼吸很快很短促
甚至會停止呼吸
那麼就是什麼呢？
這個呼吸就是我們-內心的一面鏡子
氣不足所以容易-爆發這個脾氣
所以我們可以練習-這個深呼吸
深呼吸
很細很長的深呼吸
一天做個幾次
讓自己的氣安下來
安下來
一個很簡單的方法-早上早一點起來
五點半到六點半之間-面對東方太陽出來的地方
就是作擴胸運動
兩個手舉高擴胸吸氣-然後彎腰吐氣
就這麼樣子
站起來吸氣手往上舉
擴胸吸氣再彎腰再吐氣
早上只做二十一次-大概五分鐘吧
五分鐘到十分鐘
因為早上五點半到六點半-是天地的精華時段
黃金時段
這樣把這個氣-陽剛之氣吸足了
頭腦清醒作事情-就比較平穩
這是一個最簡單-最實用的方法
所以我們講我們人生-就是一口氣
這一口氣要把它調好
很平穩的肺活量夠
氣很足、氣很深沉
遇到事情的時候-趕緊的去注意呼吸
讓自己深深的呼吸把氣調息
這樣子的話-比較不容易發脾氣
我們這一生當中我們最起碼
不要說我修行到開悟成佛
不要講這麼大話
這一生當中我們要修的一個-必須成就的
就是絕對不發脾氣
絕對不發脾氣
一個人一發脾氣來-脾氣來福氣就跑了
所以常常發脾氣的人-就沒有福氣
脾氣來福氣就跑了
然後脾氣來的時候-身體會容易生病
家庭失和
家庭就失和了
事業就不順了
所以一個人心平氣和-和氣就招財、和氣就生財
一個人是賭氣的話-那可麻煩了
生病、失財什麼都來
所以我們這一生當中
無論如何不要講什麼斷無明
斷什麼見惑、斷這個思惑-那這個是太大了
而且我們這個不花錢-只是一個精神上的修養
一個觀念的轉變
因為態度的轉變-所以生命的高度就增高了
這一個是講到我們-信佛學佛的人
大而化之的遇到什麼事情-絕對是心平氣和的
去面對去處理
所以我常常說-我們要處理事情之前
先調理心情
就像這個磅秤
這個磅秤我們要磅秤的時候-先歸零
偏一邊秤起來不準
如果歸零的話-稱多少就是多少
我們要面對事情的時候-也是這個樣子
先把這個心平靜下來-不是貪愛也不是瞋恨
在一個平靜的、平穩的-平衡的狀態的時候
我們才能清楚的了解事理-然後正確的判斷準確的處理
所以要調理打理事情以前-先把我們的心情打理一下子
先打理心情再調理事情
否則的話憤怒會讓我們-失去了理智
失去了辯才
明明我們該講的話不講-不該講的話講了
為什麼？
失去了理智
在憤怒當中的行為-是很可怕的
語言也是更容易傷害人的
所以這是很大很大的障礙
很大很大的障礙
我們修菩薩道的人
修菩薩道的人
我們有悲心有智慧有菩提心
就能夠超過-越過了這一個魔事
什麼魔事呢？
恚礙
恚就是瞋恚、瞋恨
對眾生的身心加以傷害
忌妒排斥這個都是-瞋恚的一種表現
因為有戒定慧有六波羅蜜
所以我們就越過了-這一個障礙
於諸眾生心無恚礙
這是超過了第二種魔事
第三是覺諸知見
覺諸知見
在我們修道的過程當中
我們常常決的存在的一切-是永恆的永遠不變的
這一個是清淨的是有一個我-永恆不變的我
這個叫做邪知邪見
修道的人絕對不會在這個-身心世界任何一法上
去執著單一的永恆的-主觀的自我
找不到
因為這些都是邪見
我們有了這個常樂我淨
這種顛倒就會產生-許許多多的業障煩惱
而受苦
所以我們眾生就是顛倒
不是永恆的以為是永恆
不是清淨的以為是清淨
沒有一個主觀的我-認為有一個我
沒有一個快樂的-認為有實在的快樂
這個叫顛倒
不是常計度的這個執著為常
無常計常、無我計我-非樂計樂
這個常樂我淨-這是眾生的顛倒
這種顛倒也就是一種知見-一種想法一種看法一種態度
這個是我們了解到-很多修道的人
執著這種常樂我淨
有了這個顛倒以後-就會造業受苦、起煩惱
造業受苦
我們有這個戒定慧-有六波羅蜜
有這個智慧、有悲心
所以我們就能夠察覺-種種的執著知見
察覺它就越過了這個魔事
越過了這個魔事了
這個是講到第三個覺諸知見
所以我們一般修道修道
會常常不知不覺當中-落入了外道的知見而不知道
舉個例子來講有些人修一修-全身會發動了、靈動了
不但是靈動還執著我們-有一個靈魂會出竅了
從這個頂門跑出來了
是幾吋幾吋的小嬰兒
這個就是我的靈-永恆不變的靈
這個靈跑出來以後-到十方世界去
看奇奇怪怪的境界
然後要把它收回來的時候
它這個嬰靈也回來了
這個就是執著內心當中-有一個永恆不變的一個主體
我們一般講靈魂出竅
這是修成外道了變成外道了-而暫時不知道
而且還得意洋洋的
有一個嬰靈會從我們頂門-跑出來到十方世界去看
有沒有這回事呢？
有
但是這個已經是著魔了
執著我內心身中有一個靈
永恆不變的靈-那就是執著這個常
常樂我淨
這樣子的這種執著-不能開智慧
佛法它就是-在我們的身心當中
了解證悟它的無常無我
然後捨離了一切的執著-捨盡道方成
慈眼視眾生、悲心度有情
然後喜聞無上法-捨盡道方成
可是我們捨不掉這個執著-捨不掉這個禪定的樂
捨不掉這個禪定當中-所見到的種種的境界
所以捨一執一了
捨掉外面的五欲
又執著內心世界的種種的-這種常樂我淨的這種境界
這個叫做捨一執一
捨掉一邊又執著另一邊
只是執著內心的這種境界了
所以我們剛才講了魔-什麼叫魔？
魔因境有、境從心生
魔是因為有一個境界
我不了解這個境界我去執著
那就叫做著魔
境界從哪裡來呢？
從心產生出來的
魔因境有、境從心生
所有的境都是-我的內心有所求
所以它就變化出-這種境界出來
來滿足你所求
但是你不了解-被這個境界矇騙了
產生執著
產生執著以後魔的欺騙
魔就趁這一個執著-來進入我們的身心
那叫做著魔
所以魔因境有、境從心生
了解這一切境-都是我內心的一種展現
我內心的欲求-所以才產生這些境界
自己變現這些境界-然後自己貪戀自己去執著
又然後傷害自己-這個就是我們眾生的無明了
眾生的無明就是這樣子的
所以我們有了戒定慧-有六波羅蜜
有三十七道品、有八聖道
很自然的就能夠察覺-這許許多多的這些知見
超越它
覺諸知見而不受到傷害
這是第三個
第三個魔被我們跳過去了
還有第四個魔是什麼呢？
心不輕賤一切眾生
這個就是我們《法華經》-裡面所說的
常不輕菩薩
常不輕菩薩-他遇到人他就說了
我不敢輕慢汝等-眾生皆應作佛
常不輕菩薩見到所有眾生-他都跟他頂禮
還一面說我不敢輕慢你
你們將來會成佛
所以我先在這邊跟你頂禮
那有些眾生說奇怪了-我現在是凡夫
你還在這邊取笑我們-說我們會成佛
所以就用石頭木棍去砸他
他跑的遠遠的
他繼續的頂禮
汝等眾生我不敢輕慢汝等-眾生皆當作佛
跑的遠遠的還繼續這麼念-繼續這麼頂禮
這個是《法華經》-有這麼一個公案了
所以這個地方講-心不輕賤一切眾生
不是教我們一個一個眾生-我們一個一個跟他頂禮
不是這樣的意思
而是說有些眾生-真的是比不上我們了
福報知識長相
所有一切一切都不及我們
但是一個修學佛法的人-千萬不要去輕賤一切眾生
對那些貧窮的-或者是身上有缺陷的
愚癡的、邪惡的、顛倒的-這些可憐眾生
我們要生大悲心去利益他-幫助他
讓他向上成佛向善向光明
所以千萬不可以輕慢眾生
在佛經裡面這麼講的
輕慢眾生得無量罪
這些眾生說不定是-佛菩薩示現的
即使不是佛菩薩示現
也是我們過去的-父母兄弟姊妹
對我們有恩
而且這些眾生說不定-他修的比我們好
哪一生哪一世-比我們精進的話勇猛
然後他先成佛
所以如果我們輕慢眾生-就等於輕慢諸佛
因為這眾生未來會成佛
所以我們如果是輕慢眾生
就是對未來的佛輕慢
那就是罪是很重的
所以這個地方講到-心不輕賤一切眾生
所以無論我們自己的福報-智慧有多高多大
還是要學習謙卑
印光大師常常講的說-一切眾生都是佛菩薩
只有我一個人是凡夫俗子
用這種心態來對待-所有的眾生
那就不會出問題了
否則的話我們一般人-都是用比較的心理
我比你有錢、我比你有地位
我的車子比你好-就瞧不起人家了
我穿的衣服是名牌
你穿的是國貨瞧不起人
眾生的最大的毛病-就是用比較
用比較
勝過別人了就瞧不起別人
然後自己比不過人家-覺得沒有什麼關係
差不了多少
這個眾生的毛病一向以來-都是喜歡用這個比較的心理
來面對他的人事物
人事物
所以在我們修學菩薩道-的一個過程當中
第一個最重要的就是-時時記住我是以凡夫之身
來信佛學佛
不要以為說我是大菩薩-來度化眾生的
我從此生此世我是剛開始-初發菩提心
時時刻刻不要忘記了這種-成佛度眾生的這種大悲願
這樣子就能夠安住在-這個菩提心上
不要以為人家跟你恭敬說-你是菩薩再來
你是菩薩乘願再來的大菩薩-你就得意洋洋的
我就是必須受到別人的恭敬-頂禮、膜拜、供養
這個驕慢心產生了就障道了
所以時時記住-我是初發菩提心的人
而不是什麼菩薩-這個大願而來的
謙卑的心來面對所有的眾生-這些眾生都是未來的佛菩薩
過去生的父母
要與眾生以恭敬心-來面對眾生
所以說一切的善法-一切的功德
皆從恭敬心當中得來的
佛法的一切的利益都是從-恭敬心當中來獲得
自然就能夠-與諸眾生心無恚礙
不會去巴結諂媚羨慕眾生
很自然的以慈悲心來面對-這一些不如我們的眾生
所以這一個《論語》裡面-孔子這一個《論語》裡面
說無友不如己者
我們一般人就把它解釋說
我不要去交不如我的人
孔夫子就變成勢利眼了
不是這個意思
孔夫子是說千萬不可以-瞧不起我身邊週遭的
所有的人
無友不如己者這個無-就是千萬不可
千萬不可瞧不起-我遇到的所有的人
在佛經裡面講的四種-不能瞧不起的
就是小孩子-你不可以瞧不起他
將來也許他會有很大的成就
小小的火也不可以瞧不起
萬一這個星星之火-燎原怎麼辦呢？
或者是這個龍
龍小小的龍萬一牠長大了
龍龍能興雨
這個也是不能這樣
小小的王子你看他-這麼小小的什麼都不懂
但是他當王子以後-當國王以後他的權利可大了
所以我們這個-心不輕賤一切眾生
隨時隨地已謙卑的心-向我們四邊週遭的人
三人行必有我師焉
眾生一定有他的長處-有他的美德值得我們學習的
作為一個修菩薩道者-要以謙卑之心
才能超越這一個魔事
我們的課暫時講到這裡
阿彌陀佛