佛衛電視台

講題：大乘百法明門論-第15集
主講：淨珠法師


諸位同學
阿彌陀佛
我們現在就繼續的來看
心所法的十一個善心所的-第八個
也就是輕安
輕安就是身心很舒暢、很安適
這個在我們經典裡面的定義-也叫做
遠離麤重 調暢身心 堪任為性
那也就是說這個輕安
它本身就是能夠遠離麤重
遠離麤重就是-非常的沈重的意思
這個麤重的下一句-就叫做調暢身心
也表示說從身體方面的麤重-而得到調暢
或者心裡方面的麤重得到調暢
什麼意思呢
就是有關於這個輕安-可以從兩方面來解釋
一個是身體部份的
一個是心裡的部份
身體的輕安就表示說人很輕快
尤其人逢喜事精神爽
遇到喜事的時候-遇到高興的事的時候
我們都會感覺到身體很輕快-很舒暢
有的人說高興的都會跳起來-那什麼意思呢
就是身體很輕鬆
但是人如果在煩惱的時候
或者在疲倦的時候
尤其是在生病的時候
那身體就會感覺到很粗重-身體很重
身體很重就是說
想要起床也爬不起來
就是說想要來拿個東西
手也都懶得去動它
希望你走到某個地方去
你也不喜歡走路
有的時候連吃東西都懶得吃
像這種狀況我們就稱之為-身體方面的粗重
懶得動 懶得拿 懶得走-甚至於懶得吃
像這一方面身體就是粗重的
但是如果是講到了-身的輕安的話
當然這一方面都遠離了
全部都斷除了 都消失了
所以只要一聽到有喜事的時候
聽到高興的事的時候
我們一般來講的話
譬如說因為考試放榜-自己被錄取了
或者我們做什麼事情
被他人所肯定而受到褒獎
這個時候一切的擔憂-都去除掉了
擔憂去除之後-所得到的這個好消息
很自然的就輕快 就舒暢了
所以這個叫做身輕安
第二種叫做心輕安-也就是精神方面的
精神方面的輕安
我們原則上都是從-我們這裡所談到的
心所法裡面的輕安來說
心所法所講的這個輕安心所法
它主要的重點是-從禪定所引生的
也就是說你在修學禪定之後
因為斷除煩惱 
因為把你的煩惱得到了調適
甚至於已經就是斷除掉了
內心裡面不受到煩惱的蓋覆
不受到煩惱的繫縛
也不會因為煩惱而有所執著
這個時候的內心就是　　　　
非常的輕安 非常的舒暢
所以這個地方的定義就是-遠離一些的粗重
什麼是粗重的呢-煩惱的就是粗重
貪瞋癡就是煩惱-它就是一種粗重
你有了煩惱的時候-就是會有所執著
這個執著當然讓內心裡面-有所掛礙
所以人在掛礙一個-一個對象的時候
我們叫做坐立難安
這個坐立難安講又不好講-又不好表示
但是卻是坐也不是 站也不是
要去處理事情也不是
這個時候就代表著-你的內心裡面
就是有所執著
在這個貪瞋癡的這一方面
你就是被繫縛住了-也就被綁住了
綁在於那個貪-綁在於那個瞋恚
或者綁在於愚癡當中
所以被繫縛住之後-你的心就是不自在
那不自在如果能夠還有對象-可以講
或者這件事情你可以來表達
能夠把它給講出來的話-那我們就說
你把你的內心的垃圾-已經丟出來了就會輕安
但是有的時候是-這一件事情也不能講
或者也不好講
不能講不好講-完全就是悶在心裡面的
這個時候內心裡面-就是沈重的
就是坐立難安的
真正的我們佛教所講的輕安
除了事相上面的
我們一般的人事問題上面
處理上有這兩部份的感覺之外
最重要的就是禪坐-你有了禪坐
雖然剛剛才開始學的時候-是很辛苦
坐也坐得腰酸背痛
甚至於盤腿 膝蓋都是麻木的
但是你如果能夠-經過一段時間的學習
甚至於經過一段時間的訓練
能夠一坐下來從十五分鐘開始
慢慢的練習到能夠坐兩個鐘頭-坐三個鐘頭以上
那你就會感覺到說-身心真的是很舒暢
我這麼講-你會認為說有可能嗎
坐十五分鐘就已經-手腳都麻痺了
甚至於脖子都酸了-肩膀都酸了
哪有可能說坐兩三個鐘頭-身心會輕安
這個就是要你自己-親自的去體會了
因為每一個-只要在這個禪坐方面
有下一點功夫的人
必然都會有這樣子的感覺-這樣子的感受
所以一定要一方面
在坐的時候身心要端正
就是你的從頭到腳-一定要很端正
再來內心裡面-不受到外在的干擾
真的完全放下
來思惟你內心裡面-要去思考的佛理
要去研究的義理
如果是這樣子的話身心放下
你的執著、煩惱性
而在所謂的義理方面的契證
義理方面的心得-義理方面的了知
引發出我們對於道理的-法喜充滿
真的講身心的那種氣都通順了
精神方面的法理又有所心得
內外都得到舒暢-內外都得到法喜
這個時候就是我們所講的-輕安的境界
這個也必須要自已親身去體驗
我這麼講說不定-你還有很多的疑問
但是你給它試一下
最少久一點-當然就是要一年以上
沒有一年以上的話
你每天每天固定的時間
固定的時段來給它練習的話
也是半年左右-你就會有這種感覺
要不然你就試看看
所以這個輕安就是能夠
對於你的身體的部份-你有辦法堪任
有辦法去任持
就是說有辦法去把持住
那種靜止、安心的狀態
心裡方面也能夠-一直的引生法喜
沒有束縛 沒有煩惱
這個是它的體性
所以輕安它的作用-就是對治昏沈 轉依為業
對治昏沈的意思
昏沈就是內心裡面-感覺到很沈重
以我們一般來說的話-就是提不起精神來
提不起精神來就是
身體也提不起精神-就是很粗重
一坐下來就懶得動
精神方面也是昏沈-也是很懶得動
就是一直想要打瞌睡
眼皮也很重提不起來
精神也很重也沒有精神
這個時候我們就稱之為昏沈
所以講白話就是喜歡打瞌睡-愛打瞌睡
或者疲勞到在那邊打瞌睡
所以你如果是輕安
能夠發生內心裡面的舒暢-的時候
精神就來了
精神來當然你就會對治-也就會斷除昏沈
就是精神很飽滿 精神很好
身體很輕鬆
你要觀想什麼樣的佛理-都有辦法去掌握
當然你的昏沈就不會顯現
就不會想到要打瞌睡-提不精神來 
沒有辦法去連貫這些問題
所以我們在打坐的時候-最怕就是昏沈
也就是說最怕提不精神來-一直的想要打瞌睡
所以在於我們一般的-打禪七的時段當中
大部份都會一個香板
這個香板要做什麼用的呢
就是糾察師父-在禪七的範圍之中
就是我們的禪堂裡面-一定會有糾察師父
來糾正你的缺點
糾正你不正確的行為
坐要坐的端正
一坐下去就是不可以動
因為你整個精神-都是在思考佛理
思考某一個問題
所以你的身體就不會在那邊-動來動去
但是人因為昏沈
昏沈的時候提不起精神來
坐就慢慢的身體就會彎下來
甚至於就會打瞌睡
打瞌睡原則上就是頭很重
所以身體就會動來動去的
尤其就會跟你點頭說是
這個時候怎麼樣呢
糾察師父就會拿著香板-走到你的後面
或者走到你的旁邊-就要跟你做信號了
甚至於就要打香板了-就真的要打下去了
讓你提起精神來
所以打坐的時候-就是最怕昏沈 最怕打瞌睡
但是我們一般的人
差不多都會有這樣子的-一個過程
就是說我只要腿一盤起來
開始就一直坐的很舒服
一舒服的時候-尤其外在又有微風
或者現在來講的話-又有冷氣開放
真的是最舒服的時候-也是最好睡的時候
這個是不對的 不正確的
所以人在很悶熱的時候
就是內心裡面就會很煩躁
必須要靜止下來
靜止下來你才有辦法來-觀想佛理
所以這個時候最怕的一個-障礙性就是昏沈
那我們自己本身-都要提起精神來
你說那我怎麼辦呢
真的在昏沈了 真的愛睡了
剛才因為坐的太多
或者剛才因為才剛醒過來
我們一般就是早上一醒過來-的時候
就馬上先靜止盤腿十五分鐘
也就是說在敲板之前的-十五分鐘先起床
或者寺院裡面有敲大鐘鼓
敲大鐘鼓的時候敲一個大鐘
差不多就是十五分鐘-至二十分鐘
這個時候也就是你止靜-打坐的時間
所以一醒過來馬上就在床上-盤腿
馬上看是要念佛觀-還是要數息觀
就是我們所謂的觀想佛理
這個時候是最好的
但是你會說我剛才醒過來
人是醒了但是眼睛還沒有醒-或者腦筋還沒有醒
這個時候你就要用念佛觀-來提起精神
或者注意你的呼吸
用數息觀來提起你的精神來
如果說你有在看佛書
你有在了解佛理的人那更好
利用這個機會把你看過的佛書-把你看過的佛理
尤其還在讀書的
不管是讀社會學的-或者是讀佛學院的學生
這個時候都是最好去了解-課程內容的時候
也就是複習的時候
你把整個精神-放在你的課業上
放在你所要思維的這個問題-上面的話
你就能夠對治昏沈
如果說你能夠把整個-念佛觀或者是數息觀
經過一段時間之後
我們的氣打通了
我們的氣真的能夠無障疑的
能夠由循環裡面-都是非常通順的話
你的精神也跟著就提起來了
所以在打坐的時候
就是一定要把昏沈的壞習慣-給斷除掉
我就經常說我們每一個人-都有一種習慣性
這種習慣性像我們早上-起床的時間
你固定六點起床
這個習慣如果保持-都是六點起床的話
那很自然的不要鬧鐘-也會六點起床
差沒有幾分鐘
像我們一般寺院來講
有的是四點起板-有的是四點半起板
那你固定是這個時候起床的話
經過一段時間習慣了
那你不要鬧鐘
你這個時候很自然就會起床
像這個是好習慣
當然你就能夠保持
照這個時間精神就來了
我就常常說在學校裡面讀書
如果聽這個老師的課-會打瞌睡的話
你只要到了這個課程
只要這個老師要來上課了
這個老師的上課-就好像你的催眠曲一樣的
這個老師一上課-你就開始打瞌睡了
就是有這種習慣性
也有的人晚上睡不著覺
他都固定一定要聽什麼音樂
或固定要聽什麼樣的節目
或者要看什麼節目
只要一聽到那個節目-或看到那個節目的時候
是聽收音機的或者看電視的
這個時間他自然就會想愛睡
這是人的習慣 這個是壞習慣
這個壞習慣我們是學佛的弟子
懂得精進 懂得努力-懂得不要浪費時間
懂得是日已過 命亦隨減 
所以我們就要把這個壞習慣-改正過來
我現在要做什麼事情的時候
我就是一定要提起精神來
今天愛睡的時候-我要把它對治過去不可以睡
明天到這個時間的時候-還是愛睡 把它對治
你只要三天以後
這個壞習慣就可以改正過來了
人要改也是要靠你的意志力
但是人是有智慧的動物
人的覺性是非常的強烈
所以自己本身-如果能夠懂的尊重自己
懂得自己想要在這一方面
有所突破 有所精進-有所努力的話
你如果好好的把自己的壞習慣-真正的用心要來改
其實是蠻快的
除非說自己很懶散
除非自己不把它當一回事
當然就另當別論
所以我們修學-就是修學禪定的時候
你要得到輕安
那就一定須要有禪坐的功夫
但是禪坐功夫的過程當中-又很容易昏沈
必須把它給改除掉
那你如果已經得到輕安的境界
自然而然你就不會昏沈
所以它的功能作用-就是對治昏沈
另外轉依為業
轉依就是有所轉而有所依靠
那什麼意思呢
因為我們一般的人
我們一般的人-因為事情都很多
甚至於有的時候是-我們的一些人情事故
都是讓我們很煩心
所以每天都有忙不完的工作
也有很多的讓我們操心的事情
或者操心的人跟人之間的問題
所以我們可以說每天都處在於
精神緊繃 身心疲倦的-這種狀態之下
但是你如果每天的時段
能夠取一小節
能夠來有一點點的禪坐
讓你自己能夠得到輕安的話
那你的粗重的身心-就可以有所轉了
有所轉就是本來是很粗重的-轉成很輕鬆自在的
本來是很煩躁的-就會轉成很舒適的
內心裡面一點點煩惱障疑-都沒有
像這個你就能夠依止於-你現在所觀的境界之中
我現在是在念佛-或者我現在是在數息
或者我現在是在觀想-某一個義理
你就可以依止在-這麼一個境界上
因為我們講過了
定就是心在於一個境界上轉
你現在那種煩躁-那種身心的疲倦
已經都斷除了 都沒有了
當然你就能安住於-這麼一個境界裡面
所以學輕安就是一定要學打坐
打坐這個是我們修學佛法-必經的一個過程
戒定慧三學也要定
修六度萬行也是要禪定-才能夠引生智慧
所以禪定是每一個佛弟子-都必須要去學的
有的要去經歷的 也不用害怕
但是我們現在一般的人
還是很喜歡來修學禪定
它的主要的用意
還是能夠讓身心放下
能夠讓身心-能夠得到輕鬆自在
所以輕安有這樣子的一個作用
也就是能夠轉依能夠調暢身心
能夠離去粗重感
這個是非常好的
所以它就是屬於善心法之一
也希望說我們每一個佛弟子-都有這樣子的一種經歷
不管是在家裡面自己去-打坐靜修也好
或者有這種機會到寺院裡面-來參加禪七的活動
如果說禪七的活動-因為在比例上
以佛七來說的話是比較少
要參加的機會也是-比較不容易取得
打佛七的時候也是有止靜
以一般的時間分配來說
打佛七的止靜
也就是說我們在打佛七的時候-主要是念佛
不管是坐著念佛-或者是站著念佛
或者是經行的念佛
一定會有一段時間是讓你止靜
身心完全靜下來
這個時間的安排-大約也有二十分鐘以上
最少還有二十分鐘
所以說有去參加打佛七的話
你能夠把握住止靜的二十分鐘-的話
也是一樣的-也是一種禪定功夫
也是一種初學 初步的
讓你也能夠慢慢的從這個地方-來打好基礎
尤其這個時候都有主七和尚-在坐
也都有一些糾察師父在觀察
那我們自己本身有什麼狀況
或者有什麼疑問
這段七天的修學時間當中-都是可以去請教的
隨時都可以把你的疑問-或者把你的狀況
請教我們的主七和尚-或者裡面的師長
來解答我們的疑惑
所以修學禪七在於打坐方面是-比較直接的
但是如果參加佛七的話
那也是一個方法
所以我們台灣的環境
佛七的機會是比較多
尤其是在春秋二季的時候
春天跟秋天的氣候-都是比較涼爽
不會太熱 也不會太冷
這個時候很多的寺院都會有
像二月的觀音法會的這種機會
或者是九月是觀音法會
或者是藥師佛法會的時候
多少都會有這種佛七的舉辦
那都可以去參與的
這個也是我們修學佛法的-第一步
一方面是這麼多人
讓我們有一個增上的鼓勵作用
讓自己更有信心的環境
再來又有主七和尚
又有很多的師父在我們的身邊
隨時隨地都可以來-解答我們的疑惑的
所以輕安是我們每一個佛弟子-都是可以去學習
也可以去感受的一種
接下來就是第九個
善心所就是不放逸
不放逸在它的定義裡面來說
就是精進三根-於所斷修防修為性
它的體性是什麼呢
它的體性是依據於四法
哪四法呢
一個就是精進-我們前面談過的
你一定要很努力
這個精進是精進什麼
就是精進無貪 精進無瞋-精進無癡
所以就是要四法具足
以這個無貪 無瞋 無癡
又有一個很精進努力不懈的
向前來用心來用功
依據於這個四法
那四法你要修什麼法呢
就是要修這個善法-要斷除惡法
修善法斷惡法
這個在我們的三十七道品裡面-就有談到四正勤
四正勤當然也就是對於-斷惡事中
你有辦法好好的去修學
斷惡和修善的如何去修呢
未修的善要快點來修-已修的善希望它快點增長
已經做的惡要快點把它斷除掉
還沒有做過的惡不要再做
快點把它給斷除另它不要生起
所以像這個善的已生、未生
惡的已生、未生
你自己本身都能夠好好的來-掌握它
善法的快點努力來做
還沒有做到的-要快點找機會來做
要快點掌握機緣來做
惡的已經知道過去做的不對
知道過去已經做過的不可以
從今以後一定要提醒自己
要有這種警策的那種心力
我以後一定不要有第二過-第二種錯誤 第二次的錯誤
再來還沒有的-我們就快點斷除了
不要再做了-以後不可以再有了
沒有做過的也不可以有
像這個就是說
因為無貪 無瞋 無癡
再加上我們的精進努力-來斷惡修善
這個就是屬於不放逸
你如果不放逸的話它的作用
就是對治放逸-成滿一切世出世善事為業
放逸當然就是已經鬆散了
身心鬆散
身心太過於鬆散的話
剛才所講的四精進-你就不會精進了
因為你已經鬆散了
鬆散了之後一切都給它放了
一切都放下了-那就不想要再去做了
就是善事現前你也不想要做
所以不放逸就會斷除放逸-就會對治放逸
你不放逸所以就會成滿
就是完成就會圓滿-一切的世間善法
還有一切的出世間善法
什麼是世間善法呢
世間善法就是我們所謂的十善
不殺生 不偷盜 不邪淫
再來不妄言 不綺語 不惡口-不兩舌
再來不貪 不瞋 不癡
這個就是稱之為-我們世間的十善
十善法我們要講的-更徹底的一點就是五戒
就是不殺生 不偷盜 不邪淫-不妄語 不飲酒
這個是最根本的
是一切戒法的根本
尤其是前面這四種
不殺 不偷盜-不邪淫 不妄語
我們就是稱之為斷除的四性戒
所以像這一個就是世間的善法
你的行為方面要很警惕自己
不可以去妨害他人
不可以暴力的對他人
在講話方面不要去傷害他人
不要講謊話也不要講粗話
也不要講搬弄是非的話
這樣子我們就能夠保有-我們自己本身的道德品性
對他人來說也不會受到傷害
所以不放逸就是能夠圓滿-能夠成就世間的善法
還有就是能夠成就圓滿-出世間的善法
什麼是出世間的善法呢
以我們修菩薩道-成佛來說的話
當然就是六度
好好的來修學六度
六度的一切動作都是成就自己
也成就一切的有情眾生
自己本身好好的來努力-來求法
再來又能夠來幫助他人
所以自己本身
如果說自己有事業-自己有職業的話
好好的在自己的事業-職業的範圍之內
能夠來以專業、專精的精神-來研究 來深入
再來把你所學的
有這種因緣 有這種機會的話-再來教導他人
像這個也是一種布施
布施就是利益眾生
在利益眾生的情況之下
又可以成就自己-又可以成就他人
所以這個就是一種善法
有的人原則上都會認為
智慧財產都是不可以隨便的-拿出去
智慧財產不可以隨便的教人

但是在於我們佛教的團體裡面-來說
只要是真心的在佛教界中
真正的有心要幫助別人的話-幫助他人的話
那我們就是以這樣子的-共同的理想目標
共同的聚集在一起的話
那這個都是可以教導他人的
不管是我們的知識的部份
或者是我們的技術的部份-都是可以的
舉一個例子來說的話我會油漆
過去來講的你要油漆
當然就是要去拜師學藝
這個拜師學藝當中
經過多久的時間多少的學費
那你才夠學成
但是我們這個佛教團體
尤其是在義工的團體當中
都是會的教不會的
只有我一個人會油漆
但是現在有這麼一件善事
須要我們去給它完成
不管是對寺院裡面的工作也好
或者因為做慈善工作
必須是向那些低收戶的-家庭裡面
跟他做一個維修、整修也好
這個必須要多幾個人手
必須要多幾個人共同來完成
因為再怎麼講
週休也是只有兩天而已
一天能夠完成的工作-就一天完成
最久最多也是兩天把它完成
因為禮拜一還要上班-還要去做工
那怎麼辦呢 
所以兩天要完成的工作-當然要多幾個人
來共同分工合作
所以像這個時候大家都是義工
大家都是發心的在家菩薩
唯有教他會
他會了你自己本身又能夠-來帶頭的話

這麼工作一天兩天就可以完成
但是你如果還存著
這個是我的智慧財產
我教了他 我是不是就損失了
以後他如果出去開業的話-是不是搶了我的工作了
我們修學佛法的菩薩心行-就沒有想那麼多了
我會他也會要來完成一件工作-是非常輕鬆快樂的事情
像這個在於我們修學的道路上-來說的話
就沒有考慮到
也就是說就是沒有想到說
一定要有利益的情況之下-才來教他人
能夠共同完成一個
我們的一個共同目標的話-那都是可以的
所以世間善法是五戒十善
出世間善法就是六度萬行
但是如果從聲聞乘-從緣覺乘來說的話
你要得到出世間的-我們稱之為無漏善
那就是四諦法門-就是十二緣起的法門
就是三十七道品的法門
你必須要很努力的-很精進的
而且心無旁騖的來努力來做
這個時候內心裡面沒有貪念
內心裡面沒有瞋恚心
內心裡面沒有愚癡心
能夠接受別人的指導
再加上自己努力不懈的來完成
世間的善法或是出世間的善法
所以不放逸最重要的就是要-依止於四法
而來修善來斷惡
而且努力朝向於世間上的圓滿-跟出世間上的圓滿
出世間上的圓滿的時候-也是證到阿羅果
證到辟支佛果
或者所謂的由菩薩而成佛了
所以這個不放逸
在我們修學道上是-非常重要的一點
不可以鬆懈了自己
所以不放逸就是四法所成
並不是別有體
表示說他一定要依止在四法上
它不是獨立的一個個體
有人曾經提出一個問題來問
其實我們十一個善心所-來說的話
十一個善心所-你說從信心所來說
其實也是很精進的
也是不可以懈怠的
也是要很不放逸來努力才可以
那為什麼說不放逸-不依止在信心所的上面
或者不依止在於慚、愧的上面
一定要說依止在四法上
我們就是說十一種法
它自己本身就是不放逸法
扣除掉就是還有十法
十法其他的
除了這個所依止的四法之外-還有六法
其他六法的功德性-沒有這個四法的強烈
它的適用上 它的力量
它的那股力量上面-那個功能上面
其他的六法像信或者就是慚 愧
或者輕安
或者後面還要講的行捨等等
那它就沒有這個四法強而有力
以這樣子的意思來說的話
所以才會就依止-在這個四法上面
而成立了這個不放逸法的-那種用功修行
我們現在以這樣子的了解
就是說因為有精進-因為有不放逸
所以我們在這個修學道上
就非常努力不懈的
勇往直前的來修學三乘法門
談到第十個行捨
第十的行捨
行捨他也是屬於善心所之一
一講到這個 我們就有兩種捨
一個就是我們現在的-善心所的行捨
它的重點就是行蘊裡面的捨-行蘊
也就是五蘊當中的
就是色受想行識的這個行-這個行蘊
這個行蘊所代表的就是
我們的一種造作性
這個造作性它是完全處於-平等的狀態之中
另外還有一種捨就是苦樂捨
苦樂捨 苦受-樂受 還有捨受
就是非苦非樂 不苦不樂的-那種靜止的狀態
不偏於苦也不偏於樂
如果再更詳細的-從心裡面來說的話
就是憂 還有喜 
也不憂也不喜就是不歡喜
不憂不喜的那麼狀態之下-我們就稱之為捨
這兩個的差別就是說
一個是從受蘊
從對外境之後你內心裡面的
苦樂憂喜的狀況之下
你不起歡喜或者是排斥的心態-那種感受
所以這個是從受蘊裡面來說的
但是這個地方的善心所
因為它不落於苦樂相對的狀態
它是超越苦樂之上-超越於憂喜之上
所以它是一種平等心態的捨
像這個我們一般就是說-在年輕的時候
我們的個性都是比較的強烈
在比較強烈的時候就會很高興-或者是很生氣
平常都不是高興就是生氣
你都會說我忍耐而不讓它高興
或者我給它忍耐我不讓它生氣
不會
我跟它壓抑我不要生氣
像這種的不生氣是表示說
你是沒有高興也沒有痛苦
但是你這樣子的這種感受裡面-不是自然性 
是觸對外境之後
你在這個狀況之中
你還是有這麼一點點的心態
但是你 我要放棄我不要
但是我們看到很多的長者-很多的老人家
在看到我們年輕人-做事情的時候
做對也好 做錯也好
這個時候-他很自然的不會生氣
他不會說我要壓制不要生氣
或者我要控制不要高興
他看到你的成功-或者看到你的失敗
他只有分析 他只有了解
甚至於只有對著你-來做個指導
他內心裡面不為所動
沒有什麼樣子的-內心裡面的波動性
沒有
即使你是失敗了-他知道你失敗
但是他會跟你解說理由-解說原因
或者你成功了
他當然是看了還是高興
但是高興但內心裡面不為所動
像這種情況我們舉一個例子
就像老人家看孫子-在玩樂的時候
他的哭跟他的笑-對祖父級的來看
完全就是沒有波浪式的-那種感覺了
他看到高興他也知道高興
他看他在生氣他也知道在生氣
但是感覺到沒有那種波動性
所以行者 也就是修行的人
他在修學禪定功夫的時候
完全達到靜止 完全達到平等
完全沒有讓心有所關係裡面
歡喜心或者是障礙力的-那種痛苦都沒有了
這種情況之下他就叫做行捨
所以行捨的這個捨的境界
當然也比受蘊裡面-那種捨受的境界
是要更高超一點
它是超越過苦樂的境界之上了
這種的情況我們就稱之為行捨
所以一講到捨的時候
一個是受蘊的捨-一個是行蘊的捨
兩者是不一樣的
我們在解說上有關於行捨-它還是有三個層次的
從初念 第二念 到第三念
它的過程上還是有它的過程的
譬如說這邊講的令心平等-這個是第一念
讓心能夠達到平等
第二念會讓他的心達到很正直
很正直的話它就是不偏於一邊
不偏於苦或樂
也不偏於我們所謂的斷或者常-斷見或常見
到了後念的時候
它又能夠達到無功用行
所謂的無功用行就是不必勉強
不用勉強的就能夠顯發出-它的正直
顯發出它的平等出來
所以這個境界-就是越來越殊勝的
所以第一念 第二念 第三念
可以說有平等而正知-而無功用行
這樣讓自己本身內心很平穩
內心很超越
內心達到很沈靜的這種心態
所以修學佛法
不管你說是在禪定的境界當中-也好
在於我們日常生活裡面也好
都必須要有這樣子的狀態
所以我們就說釋迦牟尼佛-常在定中
就是沒有波動 沒有起伏的
所以我們也希望說大家
能夠在平常的待人處事上-處理事情上
也都能夠心平氣和才可以
阿彌陀佛